Большинство японцев исповедуют буддизм наравне с синтоизмом. Буддизм в Японии появился из Индии, его основатель принц Сиддхартха (по достижении совершеннолетия — Гаутама), разочаровавшись в индуистском толковании источника человеческих страданий, отверг аскетизм как метод духовного совершенствования и обратился к медитации. После шести лет скитаний он достиг состояния просветления (нирваны), когда сидел под деревом Бодхи (познания). Оставшуюся жизнь Гаутама, ставший Буддой (просветленным), посвятил учению о том, что «праведные мысли» и «праведные поступки» должны привести к отказу от всех материальных и душевных желаний, чтобы уйти от действительности и достичь «высшего просветления» — нирваны.
Махаяна (Большая колесница) — широкий путь спасения, одно из основных направлений буддизма, согласно которому достичь нирваны может не только монах, но всякий, кто соблюдает определенные заповеди и предписания. Учение махаяны попало в Японию из Китая в середине VI века. Как и многое другое, японцы прекрасно приспособили это заимствование к своим культурным ценностям; Будда рассматривается ими как всемогущий ками, а с течением времени неудобные аспекты учения, например обет безбрачия, исчезли, и внимание стало уделяться в основном личной медитации.
Буддизм принес в Японию многообразие китайской культуры. В течение двух столетий монахи, артисты и ученые отправлялись в Китай для изучения религии, искусства, музыки, литературы и политических наук, что оказало громадное влияние на развитие культуры Японии. Буддизм оказался причастным к политическим противостояниям периодов Нара и Хэйан — слабые императоры использовали буддийскую и китайскую культуру для укрепления собственной власти и придания изысканности своим дворам, а также для ослабления приверженцев синтоизма.
В то же время буддизм не конфликтовал с синтоизмом — храмы и святилища часто располагались рядом, некоторые ками становились стражами и покровителями буддийских храмов, а различные фигурки и символы на синтоистских алтарях помогали ками подняться до уровня Будды, рассматриваемого как высшее духовное существо. До конца Хll века японский буддизм оставался религией высшей аристократии. Приблизительно в это время доминирующая секта Тэндай дробится на новые секты: Дзёдо, Дзёдо синею, Нитирэн и дзэн-буддизм. Каждая из них апеллировала к определенным социальным группам. Первые две завоевали особую популярность среди простого населения весьма простыми формами отправления ритуалов. Секта Нитирэн требовала более серьезного подхода, тогда как практика медитации секты Дзэн, направленная на внутреннее совершенствование, больше подходила самурайскому сословию и оказала огромное влияние на японские традиционные искусства, в том числе и боевые. Почти все современные японские буддисты вышли из этих сект, которые продолжают сохранять свое влияние и сегодня.
Однако с XV века синтоизм начинает возвращать утраченные позиции. Различные синтоистские школы восстанавливают приоритет коми над Буддой, пытаясь доказать, что коми — всего лишь японский вариант Будды. Этот процесс достиг верхней точки после Реставрации Мэйдзи 1868 года, когда синтоизм официально становится государственной религией. Большинство буддийских предметов было изъято из синтоистских храмов и уничтожено, и буддизм был в опале до конца Второй мировой войны, когда в Японию вернулась свобода вероисповедания. В наши дни буддизм и синтоизм снова мирно сосуществуют, их придерживается подавляющее большинство населения Японии.
Религиозные истоки
Археологи уже давно установили, что первые цивилизации на территории Японии появились намного позже, чем в других странах. Где-то на рубеже нашей эры. Легендарным основателем японского государства был император Дзимму. Как говорят предания, он был потомком богини солнца Аматерасу и жил примерно в третьем веке нашей эры, от него ведут свою историю все японские императоры.
Основы японской культуры были заложены сложным процессом культурного синтеза местных племен с теми, что пришли. Это коснулось и религии. Синто, или «путь духов», он же синтоизм – верование о мире богов и духов, которых японцы всегда почитали.
Своими истоками синтоизм уходит в глубокую древность, включая самые первобытные формы верований, такие как тотемизм, анимизм, магию, культы вождей, мертвых и другие.
Японцы, как и большинство других народов, одухотворяли погодные явления, животных, растения, предков. Они уважали посредников, которые осуществляли связь с миром духов. Уже позже, когда буддизм в Японии пустил свои корни, синтоистские шаманы переняли от новой религии множество направлений, превратившись в жрецов, которые отправляли обряды на честь духов и божеств.
Ваджраяна
Тибето-монгольский буддизм
—Ньингма-па
—Международная Дзогчен-община, созданная Намкхаем Норбу Ринпоче (Санти Маха Сангха)
—Балагатское движение → необуддизм Б. Д. Дандарона
Шесть материнских монастырей —Дорчжэ Драг —Миндролинг —Палри —Катхог —Пельюль —Дзогчен —Шечен
Известные циклы тэрма —Лонгчхэнь Ньингтхиг —Чоклинг Терсар —Намчхой —Дуджом Терсар —Джангтер (нем.) —Кхордонг Тер
Сарма-па
—Сакья-па
—Древняя Кадам-па → Гэлуг-па (Новая Кадам-па)
—Кагью(д)-па
«Четыре великих колонны» (Ka-chen bzhi): линия Ог Чойкьи-Дорже (rNgog Chos-kyi-rdo-rJe) линия Цура (’Tshur dBang-gi-rdo-rje) линия изложения согласно системе Мэцонпы (Mes-tshon-po dPyal-se-tsa) линии учеников Миларепы
—Ка-Ньинг (Кагью + Ньингма)
—Бон
—Рипа Аскетическая йогическая традиция в Кагью и Ньингма.
—Джонанг-па Школу иногда рассматривают как подшколу Сакья, однако Джонанг развивалась как самостоятельная школа и сами её представители не считают себя частью Сакья.
—Дугэл Шиджед и Чод Не существует как отдельная линия, но учения практикуются во всех школах
Обычно говорят, что в Тибете присутствуют четыре духовные традиции: ньингма, кагью, сакья и гелуг, причем гелуг является наследницей более ранней традиции кадам, появившись в результате ее реформирования последней. Однако когда в декабре 1988 года Его Святейшество Далай-лама созвал в индийском городе Сарнатхе конференцию тулку (лам-перерожденцев) разных традиций, он подчеркнул, что важно включать в число тибетских традиций и добуддийскую традицию бон, говоря, таким образом, о пяти тибетских традициях.
Первой в Тибете появилась традиция Ньингма, что означает «древняя», или «Старая». Она стала результатом работы Гуру Падмасамбхавы, принесшего буддизм в Тибет, царя Трисонга Дэцена и Бодхисаттвы Шантаракшиты.
Остальные школы принадлежат периоду «нового перевода», который начался в 10 в, когда Ринчен Зангпо (958-1051) и другие ученые сформлировали новые каноны техник перевода с упором на этимологическую точность, нежели на свободу стиля, характерную для «старых переводов». Традиции Сакья и Кагью основаны на новых циклах тантр, появившихся в это время.
Традицию Гелуг основал ученый Цонгкапа Лобзанг Драгпа. Это самая молодая из главных четырех школ тибетского буддизма. Главную роль здесь играет соблюдение монашеских правил Винайи и «постепенный путь» к Просветлению, унаследованный от Атиши. Эту линию сейчас возглавляет Далай-лама, сознательно перерождающийся лама.
Добуддийский синтоизм
Сегодня синтоизм и буддизм мирно существуют в Японии, качественно дополняя друг друга. Но почему так произошло? Ответ можно получить, изучив особенности раннего, добуддийского синтоизма. Изначально в религии синто выдающуюся роль играл культ мертвых предков, которые символизировали единство и сплоченность членов одного рода. Также почитали божеств земли, воды, лесов, гор, полей и дождя.
Как и множество древних народов, японские земледельцы торжественно отмечали осенние и весенние праздники, урожая и пробуждения природы соответственно. Если кто-то умирал, то к этому человеку относились так, будто он отправился в другой мир.
Древние синтоистские мифы все еще хранят исконно японский вариант представлений о становлении мира. Согласно сказаниям, первоначально в мире существовало только два божества Изанаги и Изанами – бог и богиня. Изанами умерла, пытаясь родить первенца, и тогда Изанаги отправился за ней в мир мертвых, но так и не смог вернуть ее назад. Он вернулся на землю, и из его левого глаза родилась богиня Аматерасу, от которой и повели свой род императоры Японии.
Сегодня пантеон синтоистских богов огромен. В свое время этот вопрос не контролировался и не ограничивался. Но что касается интеллектуального отношения, этой религии было недостаточно для развивающегося общества. Именно эта причина стала благоприятной почвой для развития буддизма в Японии.
Преобразования
Как мы с вами видим, буддизм занимал лидирующее положение в обществе и среди высокопоставленных чинов и среди простого народа.
Несмотря на многочисленные столкновения внутри разных буддистских объединений и организаций, позиции самого учения вплоть до конца 16 века не подвергались сомнению. Хотя уже в то время преференции получали синтоизм и конфуцианство.
Синтоистский храм
В 1868 году, когда свергли сегунат, официальной религией Японии стал синтоизм. Буддистские монастыри и храмы стали закрываться. В 19 веке произошло разделение синтоизма и буддизма.
Однако, не смотря на произошедшие изменения, в целом учение Будды не утратило своего положения окончательно и большинство японцев придерживались этой религии. Такая ситуация не изменилась и в настоящее время.
Новое оружие в политической борьбе
История буддизма в Японии берет свое начало с середины VI века. В те времена учения Будды сыграли важную роль в политической борьбе за власть. Спустя несколько десятилетий эту борьбу выиграли те, кто поставил на буддизм. Буддизм в древней Японии распространился как одно из двух ведущих направлений – Махаяна. Именно эти учения стали ключевыми в период становления и упрочнения культуры и государственности.
Новое верование принесло вместе с собой традиции китайской цивилизации. Именно это учение стало толчком для возникновения административно-бюрократической иерархии, этических и правовых систем. На фоне этих нововведений было видно, что буддизм в Японии и Китае заметно отличается. К примеру, в Стране восходящего солнца не акцентировалось внимание на том, что древняя мудрость имеет безусловный авторитет, к тому же, в отличие от Китая, мнение отдельной личности перед коллективом имело цену. В «Законе 17 статей», вступившем в силу в 604 году, упоминалось, что каждый человек имеет право на свое мнение, убеждение и представление о правильном. Однако стоило считаться с мнением общественности и не навязывать окружающим свои принципы.
Дзен и его влияние
В 12 веке в стране появилось учение дзен, которое не только повлияло на создание школы Риндзай-сю, но и оказало огромное воздействие на всю японскую культуру: литературу, живопись, архитектуру. Даже в чайной церемонии очевидно влияние дзен культуры.
Риндзай-сю была основана монахом Эйсаем и получила большое принятие со стороны императорской власти и самурайства. Можно сказать, эта философия официально признавалась государством. Монастыри данного течения объединялись в систему годзан.
Естественно, все это объединение строго контролировалось властью. Догмы школы делали упор на практику медитаций и освоение боевых искусств.
Еще одной школой дзен-буддизма, получившей широкое распространение, была Сото-сю. Ее идеологом был японский философ Догэн. Концепции сото напоминали тибетский буддизм. Это движение, в отличие от предыдущего, производило свою деятельность на периферии и имело влияние на простых людей.
Догэн
Распространение буддизма
Несмотря на то что буддизм впитал много китайских и индийских течений, только в Японии нормы этой религии оказались наиболее прочными. Буддизм в Японии сыграл важную роль в становлении культуры, а начиная с VIII века стал влиять и на политическую жизнь. Последнему способствовал институт инке. Согласно этим учениям, император должен был при жизни отказываться от трона в пользу будущего наследника, а после управлять государством как регент.
Стоит отметить, что распространение буддизма в Японии происходило очень быстро. В частности как грибы после дождя росли буддистские храмы. Уже в 623 году их насчитывалось 46 на территории страны, а в конце VII века был издан указ об установлении буддистских алтарей и изображений в официальных учреждениях.
Примерно в середине VIII века правительством страны было принято решение о строительстве большого буддистского храма в префектуре Нара. Центральное место в этом сооружении заняла 16-метровая статуя Будды. Чтобы покрыть ее золотом, драгоценный материал собирали по всей стране.
Со временем количество буддистских храмов стало исчисляться тысячами, а в стране стали активно развиваться школы-секты, такие как дзэн-буддизм. В Японии буддизм нашел благоприятные условия для своего массового распространения, но он не только не подавил первобытные местные верования, но интегрировался с ними.
Как учение появилось в Стране Восходящего Солнца
В V веке на японских островах начинает формироваться государство Ямато. В этот период японцы внедряют у себя лучшие культурные достижения соседей. Заимствуются они у стран Корейского полуострова:
- Пэкче,
- Когурё,
- Силла
- и Китая.
Правящая верхушка Ямато стремится создать идеальное государство, по образцу материковых держав, и буддийское учение заимствуется оттуда поначалу больше как часть культуры, чем вера. Оно помогает правителям сплотить всех граждан под едиными идейными знамёнами.
Буддизм распространяется как «сверху», по указанию власть имущих, с целью воздействия на умы подданных, так и «снизу»: благодаря китайским и корейским общинам, обживавшим Ямато или территории поблизости. У них древние японцы копировали стиль материковой культуры, перенимали основные ремёсла и иероглифическое письмо.
Две религии
В VIII веке в стране существовала секта Кэгон, которая уже оформилась и вступила в силу. Именно она превратила столичный храм в центр, который должен был объединять все религиозные направления. Но в первую очередь необходимо было сблизить синтоизм и буддизм. В Японии стали считать, что божества пантеона синто – это будды в своих разнообразных перерождениях. Секте Кэгон удалось заложить «двойной путь духов», где две религии, некогда вытеснявшие друг друга, должны были слиться воедино.
Слияние буддизма и синтоизма в раннесредневековой Японии имело успех. Правители страны обращались к синтоистским храмам и богам с просьбой поспособствовать в сооружении статуи Будды. Японские императоры напрямую заявили, что будут поддерживать как буддизм, так и синтоизм, не отдавая предпочтения какой-то одной религии.
Некоторые наиболее почитаемые ками (божества) пантеона синто удостоились статуса Бодхисаттвы, то есть небесного буддистского божества. Монахи, исповедовавшие буддизм, неоднократно принимали активное участие в синтоистских мероприятиях, а жрецы синто время от времени наведывались в храмы.
Средние века
В 9-м веке были привезены две новые школы из Китая — Тэндай-сю и Сингон-сю. Эти религиозные объединения получили официальную поддержку императорской власти.
Основателем школы Тэндай был монах Сайте. Цитаделью этого движения являлся храм Энряку-дзи, находящийся недалеко от Киото — один из могущественных монастырей, который и в наши дни является центром этой школы.
Сторонники данного течения не принимали какого-либо инакомыслия, касающегося религиозных воззрений, и даже вступали в открытые конфликты с теми, кто придерживался иных точек зрения.
Секта Сингон была сформирована монахом Кукаем. Данное объединение делало акцент на сплочение буддизма и традиционной японской религиии синтоизма — многочисленные синтоистские божества воспринимались как воплощения различных будд.
Эта школа отличалась от предыдущей миролюбивым настроем и отсутствием жесткости. Также в ней царил культ будды Вайрочаны.
Далее в 11 веке возникает Школа Чистой Земли. В то время довольно часто встречались идеи о скором конце света, и люди отчаянно хотели найти какое-либо спасение.
Суть этой доктрины гласила, что есть рай, где живет будда Амитабха, или Амида (яп.), который спасет каждого, кто его об этом попросит. Безусловно, такие идеи стали невероятно популярны среди народа и вскоре появилось множество амидаистских общин и движений.
Сингон
Значительный вклад на соединение буддизма и синтоизма сделала секта Сингон. В Китае о ней практически ничего не известно, а в Индию ее учения пришли намного позже. Основателем секты был монах Кукай, он сконцентрировал все внимание на культе Будды Вайрочана, которого воспринимали как символ космической Вселенной. Из-за причастности к Вселенной изображения Будды были разными. Именно это помогло сблизить буддизм и синтоизм – секта Сингон объявила главных богов пантеона синто аватарами (ликами) Будды. Аматерасу стала аватарой Будды Вайрочана. Как воплощения Будды стали рассматриваться божества гор, что учитывалось при строительстве монастырей. К тому же мистические ритуалы Сингон позволили качественно сравнить божеств синто, олицетворявших природу с космическими силами буддизма.
Буддизм в Японии в Средние века уже был устоявшейся полноценной религией. Он перестал соперничать с синтоизмом и, даже можно сказать, поровну разделил ритуальные обязанности. Во многих храмах синто работали буддийские монахи. И только два синтоистских храма — в Исэ и Идзумо — сохраняли свою независимость. Спустя некоторое время эту идею поддержали и правители страны, которые все же видели в синтоизме опору своего влияния. Хотя это, скорее, связано с ослаблением роли императора и началом периода правления сегунов.
БУДДИЗМ В ЯПОНИИ
Служители сметают пыль веков. Большой Будда из монастыря Тодайдзи.
Наука и жизнь // Иллюстрации
Стражи врат монастыря Тодайдзи.
‹
›
Учение Будды зародилось в Древней Индии, оно проделало долгий путь, преодолев хребты Гималаев, великие равнины Китая, горы и долины Кореи. Целое тысячелетие потребовалось буддизму, чтобы прийти на Японские острова. На длительном пути к ним он впитывал в себя верования народов, по землям которых шел, включал в свой пантеон их богов и святых, обогащался изысканиями индийских и китайских мудрецов. Все это безбрежное богатство мысли нашло отражение в сотнях и тысячах сутр, трактатов, комментариев. Вот такую сокровищницу веры и знаний получили японцы.
Считается, что буддизм пришел в Японию в VI веке. Фактически он проник туда гораздо раньше, японские хроники отмечают, что он появился вместе с китайскими и корейскими переселенцами еще в IV и начале V века. Однако новое учение тогда успехом не пользовалось, и народ оставался при своих прежних синтоистских верованиях (культ божеств природы и предков). А вот в VI веке учение Будды утвердилось в Асука, столице государства.
В Японии во второй половине VI века происходила борьба двух могущественных родов — Сога и Минонобэ. Сога — ревностные приверженцы буддизма, а Минонобэ — защитники своих прежних богов. Причина борьбы крылась в соперничестве за власть в нарождавшемся государстве, и окончилась она победой Сога. Как видим, буддизм на этом этапе своей истории принадлежал больше политике, чем религии. И понадобилось время и подвижники, чтобы это вероучение пустило глубокие корни, адаптировалось к местным условиям и процветало в течение столетий.
Японцы поначалу восприняли будду как «ками» — синтоистское божество, но только чужеземное. По утверждениям почитающих его, оно обладало безграничным могуществом и, следовательно, было пригодно на роль всеобщего покровителя и заступника. Однако должно было пройти немало времени, должна была сложиться буддийская храмовая организация, должен был образоваться слой ученых монахов, которые бы начали систематически изучать привезенные из-за моря сутры (правила) и разрабатывать на этой основе собственные концепции спасения. Но должен был подняться и культурный уровень образованного слоя японского общества, чтобы буддизм раскрылся во всем своем богатстве и разнообразии.
Буддийские проповедники не стремились ниспровергать местных богов, которые по-прежнему считались охранителями местности. И сооружение буддийского храма никогда не начинали до тех пор, пока на это не получат соизволение местных богов. Даже такой ревностный приверженец буддийского учения, как Сётоку-Тайси, говорил в 607 году: «Разве может кто-нибудь перестать уважать и возносить молитвы небесным и земным богам? Поэтому пусть все мои приближенные всем сердцем почитают богов Неба и Земли».
Буддийские xpaмы возводили по китайским образцам, из Китая же привозили и утварь для богослужения, лишь со временем ее стали изготовлять в Японии. Нужны были священные изображения — появилась живопись и скульптура, развивалось искусство художественного литья. VII-VIII века в Японии — время расцвета искусства, которое так или иначе было связано с буддизмом. А буддийские молитвы нашли широкое отражение и в художественной литературе того времени.
СЁТОКУ-ТАЙСИОСНОВАТЕЛЬ ЯПОНСКОГО БУДДИЗМА
Как повествуют японские хроники, в 552 году (по другим сведениям, в 538-м) ко двору царей Ямато прибыло посольство из корейского государства Пэкче. Послы привезли сутры, изображения будд и послание от царя Пэкче. Так учение Будды пришло на Японские острова. Ревностным его почитателем, покровителем и активным распространителем стал принц Умаядо, более известный под посмертным именем Сётоку-Тайси — принц «Святые Добродетели» (574-622). Неслучайно его считают основателем японского буддизма.
Достоверных сведений о Сётоку-Тайси сохранилось мало. Он был сыном царя Емэй, но после смерти отца ему достался не трон, а пост регента при своей тетке — царице Суйко. В этой роли Сётоку пробыл 30 лет, проявив себя выдающимся государственным деятелем. В поисках средств укрепления центральной власти он обратил свой взор к Китаю. Принц увидел их в сложившейся там централизованной бюрократической системе и стремился перенести ее на японскую почву. Идея новой государственной организации свое первое выражение получила в Японии в виде «Закона из 17 статей» (604 год), авторство которого приписывают Сётоку-Тайси. Этот закон пронизан конфуцианскими и буддийскими идеями; текст его включает термины из древнекитайской философии и исторической литературы. Прекрасный стиль древнекитайского языка, широкая для своего времени эрудиция автора, сильно выраженная идея абсолютной монархической власти вызывают сомнение в авторстве Сётоку. Но существует и иная точка зрения, допускающая, что текст, написанный Сётоку, был утерян, а известный ныне текст написан на основе сохранившихся фрагментов и легенд.
Вот некоторые выдержки из него в переводе известного советского востоковеда академика Н. И. Конрада.
«Важнейшее в управлении народом — общественные нормы. Если наверху таких норм нет, внизу нет порядка. Если внизу нет порядка, неизбежно рождается преступность».
«Тщательно разбирайся в заслугах и в проступках. Награды и наказания обязательно должны соответствовать делу. А в последнее время награды даются не по заслугам, наказания — не по провинностям».
«Большие дела сам не решай! Обязательно советуйся с народом».
Кто бы ни составлял эту своего рода декларацию принципов государственного управления, он хорошо был знаком с основными направлениями китайской общественной мысли. Нормы конфуцианства наглядно прослеживаются в совете не отрывать людей на другие дела, когда они заняты работой на полях, иначе «что мы будем есть?»
С именем Сётоку связывают и «Табель 12 рангов». Он был введен в 603 году, чтобы упорядочить чиновничий аппарат. Лицам, которым присваивалось то или иное звание, предписывалось носить специальной головной убор, сшитый из материи разных цветов. Сами звания заключали в себе значения конфуцианских добродетелей.
В 607 году Сётоку-Тайси направил послание китайскому императору, открыв тем эру официальных сношений с Китаем. Это первое официальное обращение к китайскому двору, где соседнее государство называло себя китайским словом «Жибэнь» — по-японски оно звучало как «Ниппон» или «Нихон», то есть страна «Солнечного Восхода». В 608 году в Китай была послана группа молодых людей для получения там образования, в нее входили и ученые-монахи. С тех пор посольства направлялись регулярно до конца IX века, к ним присоединялись многочисленные группы людей, стремящихся изучать науки и искусства.
Сётоку стал ревностным почитателем буддизма не на словах, а на деле и зачинателем целого периода в истории духовной жизни японцев. Он написал комментарии к трем буддийским сутрам, его стараниями начато сооружение буддийских храмов, к концу его жизни их было построено 46. До нашего времени дошла шелковая завеса с вышитой картиной «Небесное царство». Предание утверждает, что вышивка — дело искусных рук супруги принца, а слова принадлежат ему. Вот эти слова: «Наш мир — обман. Только Будда — истина».
В 607 году Сётоку удалился в селение Икаруга. Здесь родилась его любимая наложница — дорогое его сердцу место. Молва утверждала, что укрылся он там, устав от интриг и решив в тиши серьезно заняться изучением буддизма. Поселившись в селении Икаруга, принц повелел построить храм, которому было суждено войти в сокровищницу мирового зодчества. Это знаменитый монастырь Хорюдзи. В 670 году пожар уничтожил постройку, но ее восстановили. Монастырь горел еще не раз, но возрождался из пепла. При каждом восстановлении в нем кое-что изменялось. Специалисты считают, что главное здание — золотой храм, его пятиярусная пагода, центральные ворота, галерея, деревянные колонны, балюстрада с узором буддийской свастики сохраняют стиль периода Асука — времени жизни и деятельности Сётоку-Тайси.
***
Буддизм
— одна из трех мировых религий. В центре ее — учение о «четырех благородных истинах»: страдание, его причина, освобождение и путь к нему. В буддизме нет противопоставления духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. Будда — нe только имя, данное основателю этой религии, легендарному принцу Гаутаме (VII-VI века до н.э.), но и название существа, достигшего состояния высшего совершенства («просветления»).
Сутры
— в древнеиндийской литературе так называются краткие высказывания и своды таких высказываний. В сутрах излагались разные области знания и религиозные учения.
Синтоизм
— религия, распространенная в Японии. В ее основе — культ божеств природы и предков. Высшее божество — Аматэрасу.
Конфуцианство
— этико-политическое учение в Китае, основы которого заложены Конфуцием (VI-V века до н.э.). Оно объявило власть правителя священной, а разделение людей на высших и низших («благородных мужей» и «мелких людишек») — всеобщим законом справедливости.
См. в номере на ту же тему
Е. ЭТИНГОФ — Живая история.
Буддизм во времена сегуната
В IX веке политическая власть императоров является чистой формальностью, на деле все правление начинает сосредотачиваться в руках сегунов – военных наместников на местах. При их правлении религия буддизма в Японии обретает еще большее влияние. Буддизм становится государственной религией.
Дело в том, что центрами административных правлений стали буддистские монастыри, духовенство держало в своих руках огромную власть. Поэтому за должности при монастыре шла ожесточенная борьба. Это привело к активному росту позиций буддийских монастырей на политической и экономической арене.
Долгие века, пока длился период сегуната, буддизм оставался основным центром власти. За это время власть значительно изменилась, соответственно вместе с ней трансформировался и буддизм. Старые секты заменились новыми, которые оказывают влияние на японскую культуру и сегодня.
Развитие буддизма
Сингон и Тэндай (c IX века)
В IX веке наибольшее влияние приобрели две новые школы: Тэндай-сю (Шаблон:Lang-ja) и Сингон-сю (Шаблон:Lang-ja), учения которых привезли из Китая соответственно Сайтё (767—822) и Кукай (774—835). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, но не столько своими сложными философскими построениями, сколько красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Непререкаемым авторитетом пользовались школы Тэндай-сю и Сингон-сю при императорском дворе.
Оплот Тэндай — монастырь Энряку-дзи на горе Хиэй близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками, преимущественно внутри собственной школы, нередко сжигали монастыри, осаждали Киото и Нару, требуя поддержки монастырей, и наводили ужас на столичное население, также вмешивались в политическую жизнь страны.
Центр Сингон-сю находится на горе Коя-сан в провинции Кии (совр. Вакаяма), был не менее внушительным, однако приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе.
Школы Чистой Земли (с XI века)
С середины XI века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи «конца Закона» (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. Амидаизм). Ренин (1073—1132) основал школу Юдзу-нэмбуцу (Шаблон:Lang-ja), Хонэн (1133—1212) — школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (1173—1263) — Дзёдо-синсю, а Иппэн (1239—1289) — школу Дзи-сю ((Шаблон:Lang-ja)). Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы перед спасением через «собственную силу», а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).
Дзэн (с XII века)
Сад камней
В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149—1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официально покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан
(буквально «пяти гор»), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название
годзан бунгаку
(«литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI века интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.
Основателем другого направления дзэн — Сото-сю был Догэн (1200—1253), один из наиболее глубоких и оригинальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268—1325), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.
Нитирэн (с XIII века)
В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (1222—1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё), которую также особо ценила школа Тэндай. Нитирэн утверждал, что только её изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку — непрестанное повторение мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!»). В отличие от эзотерических школ Сингон и Тэндай, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн-cю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов, отчего получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаисткие проповедники выступали в роли вдохновителей религиозных крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников.
Междоусобицы XIII-XVI веков и ослабление роли монастырей
Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике. Только в конце XVI века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (1534—1582) и Тоётоми Хидэёси (1536—1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.
Период Токугавского сёгуната XVII-XIX веков
Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603—1868) отдавало предпочтение морально-этическим учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определелённой школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учётом новых условий.
Такие крупные проповедники, как Такуан Сохо (1573—1645), Банкэй Етаку (1622—1693), Хакуип Экацу (1683—1768), Судзуки Сёсан (1579—1655), Онко Дзиун (1718—1804), начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельных положения у других буддийских школ, но во все более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.
Упорядочение религий в период Мэйдзи
После свержения сёгуната (1868, см. Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. В этот период государство упорядочило систему культов, определило статус школ, который в основном сохраняется до настоящего времени
Дзедо
Первой появилась секта Дзедо, где проповедовался культ Западного рая. Основал это течение Хонэн, который считал, что нужно упростить буддистские учения, сделав более доступными для простых японцев. Чтобы добиться желаемого, он попросту позаимствовал из китайского амидаизма (еще одного буддистского течения) практику повторения слов, которые должны были принести спасение верующим.
В итоге простая фраза «О, Будда Амитаба!» превратилась в магическое заклинание, которое могло оградить верующего от любой напасти, если повторять ее постоянно. По стране эта практика распространилась подобно эпидемии. Людям ничего не стоит, поверить в самый легкий путь спасения, такой как переписывание сутр, жертвование на храмы и повторение магического заклинания.
Со временем суматоха вокруг этого культа поутихла, а само буддистское направление обрело более спокойную форму проявления. Но количество последователей от этого не стало меньше. Даже сейчас насчитывается 20 млн представителей амидаизма в Японии.
Нитирэн
Не меньшей популярностью в Японии обладала секта Нитирэн. Она была названа в честь своего основателя, который, так же как и Хонэн, пытался упростись и очистить буддистские верования. Центром поклонения секты оказался сам Великий Будда. Не нужно было стремиться к неизведанному Западному раю, ведь Будда был вокруг, во всем что окружало человека и в нем самом. Поэтому, рано или поздно, Будда обязательно проявит себя даже в самом обиженном и угнетенном человеке.
Это течение было нетерпимым к другим сектам буддизма, но его учения поддержало множество обездоленных людей. Конечно, это обстоятельство не придало секте революционного характера. В отличие от соседнего Китая, в Японии буддизм редко становился знаменем крестьянских восстаний. К тому же Нитирэн провозгласил, что религия должна служить государству, и эту идею активно поддержали националисты.
Буддийские храмы и церемонии
Как и синтоистские святилища, буддийские храмы (в названиях имеются окончания -тэра, -дэра или -дзи) являют богатое разнообразие архитектур-ных стилей, зависящее от времени постройки и секты, владеющей храмом; но в них всегда чувствуется сильное влияние искусства Китая и Кореи. Главный зал храма называется кон-до или хон-до; здесь обычно находятся основная скульптура Будды и стол для пожертвований. Иногда входные ворота (санмон) уже являются частью храма, представляя собой двухэтажную постройку с парой ярко раскрашенных свирепых стражей — Нио, или Конго рикиси. Несмотря на грозную внешность, Нио на самом деле существа добродушные, но только не для злых духов.
На территории некоторых храмов стоят пагоды, обычно трех-пятиэтажные, каждый этаж имеет отдельную крышу, а верх пагоды венчает металлический шпиль. Исторически пагоды, где хранятся мощи Будды, служили центром буддийских церемоний. В зависимости от размеров храмовых комплексов, в них могут размещаться и другие строения: учебный зал (ко-до), сокровищница или хранилище сутр, жилые помещения и прихрамовый магазинчик. Дзэн-буддийские храмы, особенно живописные сооружения в Киото, также известны своими прекрасными каменными садами и ландшафтными парками, созданными специально для занятий медитацией.
Буддизму, в отличие от синтоизма, не свойственны красочные праздники и обряды. Вместо этого простая молитва, незабываемый запах курящегося ладана и пожертвования: еда, цветы или деньги. Сильное впечатление оставляет картина медитирующих в позе лотоса приверженцев дзэн-буддизма; замедленное дыхание, освобождение сознания от всего лишнего и время от времени удары бамбуковой палкой (чтобы не упали, уснув), за что бедняги еще и благодарят своего экзекутора.
Важнейший буддийский праздник — Обон (с конца июля до середины августа), когда духи усопших предков возвращаются домой на землю. Затем идут весеннее и осеннее равноденствия (о-хиган), обычно 21 марта и 23 сентября, — еще один повод навестить могилы предков. И все-таки самым большим событием считается Новый год — Сёгацу, хотя это больше синтоистский праздник, чем буддийский. Несколько нерабочих дней позволяют хорошо повеселиться, неплохо выпить и при этом не забыть навестить местный храм или святилище, помолиться об удаче в наступающем году.
Смотрите также статьи Как съездить в Японию самостоятельно
Дзен-буддизм
Наиболее известной сектой считается дзен-буддизм, где в полной мере проявлялся японский дух в условиях буддизма. Учение дзен появилось в Японии намного позже, чем буддизм. Наибольшего развития получила южная школа. Ее проповедовал Догэн и внес некоторые свои принципы в это течение. К примеру, он уважал авторитет Будды, и это нововведение сыграло ключевую роль в создании секты. Влияние и возможности дзен-буддизма в Японии оказались очень большими. На это было несколько причин:
- Учение признавало авторитет учителя, а это способствовало упрочнению некоторых исконно японских традиций. К примеру, институт инка, согласно которому автор отказывался от своих полномочий в пользу будущего наследника. Это означало, что ученик уже достиг уровня учителя.
- Популярными были школы при монастырях дзен. Здесь воспитывали сурово и жестоко. Человека приучали настойчиво достигать своих целей и быть готовым ради этого пожертвовать жизнью. Такое воспитание крайне импонировало самураям, которые готовы были умереть ради господина и выше жизни чтили культ меча.
Собственно, именно поэтому развитию дзен-буддизма так активно покровительствовали сегуны. Эта секта со своими принципами и нормами в основном определила кодекс самураев. Путь воина был тяжелым и жестоким. Честь воина была превыше всего – мужество, верность, достоинство. Если что-то из этих составляющих было осквернено, то должно было смываться кровью. Развивался культ самоубийства во имя долга и чести. Кстати говоря, не только мальчишки в школах, но и девчонки из самурайских семей специально обучались делать харакири (только девочки закалывали себя кинжалом). Все они верили, что имя павшего воина навеки войдет в историю, а потому были фанатично преданы патрону. Именно эти составляющие оказали немалое влияние на национальный характер японцев.
Нитирэн-сю
Нитирэн, основатель одноимённой школы, 16 лет своей жизни провёл, обучаясь в разных монастырях и в тэндайском Энрякудзи. Из усвоенного он понял, что самая суть буддийской Дхармы заключена в Сутре лотоса.
С этого момента он всегда и везде пытался донести эту мысль и публично заявлял об ошибочности учений других современных ему школ. За это он подвергался преследованиям, покушениям, нападениям и ссылкам и однажды чуть не был убит.
Но от своих проповедей не отступился. Вступив в конфликт с властями, он был приговорён, и казнь вот-вот должна была случиться, когда произошло знамение в виде света с небес и поверхности моря. Казнить его побоялись, и наказание было заменено на ссылку.
Нитирэн (16.02.1222 — 13.10.1982) — японский монах, основатель школы Нитирэн-сю
С этого момента он стал считаться бодхисаттвой, а то и буддой. Отбыв ссылку, написав в ней свои основные труды, Нитирэн жил на горе, его последователи возвели там храм Куондзи. Остаток жизни он посвятил своим ученикам и развитию учения.
Наследие Нитирэна заключается в мантре, распевая которую (практика Сёдай), можно добиться окончательного просветления: Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё. Эта мантра – Даймоку – прославляет Сутру Лотоса и выражает преданность ей.
Смерть и современность
Фанатичные, всегда готовые пожертвовать собственной жизнью, самураи во многом отличались от воинов ислама, которые шли на смерть ради своей веры и ожидали, что их вознаградят в загробной жизни. Ни в синтоизме, ни в буддизме не было такого понятия, как другой мир. Смерть воспринималась как естественное явление и главным было достойно закончить эту жизнь. Самураи хотели остаться в светлой памяти живых, идя на верную смерть. Такое отношение было стимулировано именно буддизмом, где смерть – обычное дело, однако имеется перспектива перерождения.
Буддизм в современной Японии является полноценной религией. Жители Страны восходящего солнца посещают как буддистские, так и синтоистские храмы, чтобы уберечь себя и свою семью от злых духов. К тому же не все видят разницу в этих религиях, японцы привыкли, что буддизм и синтоизм в Японии существуют уже много столетий и считаются национальными религиями.
Перечень школ японского буддизма
Всего в современной Японии выделяют тринадцать школ и пятьдесят шесть подшкол, этот перечень был составлен в конце XIX века (в эпоху Мэйдзи) в результате государственного упорядочения системы храмов и монастырей и отделения синто от буддизма.
В тринадцать школ входят:
- Хоссо-сю (法相宗) — философская школа традиции йогачаров, появилась в период Нара;
- Кэгон-сю (華厳宗) — философская школа, рассматривающая мир феноменов как единое целое, происходит от одноимённой китайской школы Хуаянь, появилась в период Нара;
- Риссю (律宗) — монашеская школа винаи, появилась в период Нара;
- Сингон-сю (真言宗) — тантрическая школа,
- Риндзай-сю (臨済宗) — самая старая дзэновская школа, особенно популярная среди самураев, делится на множество подшкол,
- Сото-сю (曹洞宗) — дзэновская школа, популярная среди более широких масс,
- Обаку-сю (黄檗宗) — синкретическая школа, сочетающая дзэн и амидаизм,
- Тэндай-сю (天台宗) — сложная школа, долгое время лидирующая при дворе, известная также участием в бурных вооружённых конфликтах, сочетающая элементы многих учений и элементы тантризма, дала начало амидаистским школам и Нитирэн-сю,
- Юдзу-нэмбуцу-сю (融通念仏宗) — школа, выросшая из Тэндай-сю, делающая упор на амидаизм,
- Дзёдо-сю (浄土宗) — самая старая амидаистская школа,
- Дзёдо-синсю- (浄土真宗) — наиболее популярная амидаистская школа,
- Дзисю (時宗) -амидаистская школа, выросшая из Дзёдо-сю,
- Нитирэн-сю (日蓮宗) — школа Лотосовой Сутры, выросшая из Тэндай-сю, очень социально активная, разделённая на много подшкол.
Исторически существовали ещё и другие школы, которые не были признаны официально или представляются теперь через храмы основных школ. Кроме того в последнее время возникло немало новых околобуддийских школ и течений, в том числе нью-эйджевских и синкретических.
