Онна-бугэйся: история самых смертоносных женщин-самураев

Результаты исследований, которые проводились в местах сражений в Японии, показывают, что 30 % найденных останков воинов принадлежат женщинам. Кто же они, эти женщины, воевавшие бок о бок с мужчинами и погибавшие как истинные воины?

Онна-бугэйся (термин состоит из слов: онна (女) — «женщина» и бугэйся (武芸者) — «человек боевых искусств»). Иногда не очень сведущие люди называют их – «женщины-самураи», но говорить так не совсем корректно, поскольку слово «самурай» используется только по отношению к мужчинам. Онна-бугэйся, как и самураи, превыше всего ставили кодекс бусидо, интересы других выше собственных, понятие чести было для них на первом месте и в случае необходимости они без тени сомнения расставались с жизнью, совершая ритуал дзигай.

К женщинам из сословия самураев также может применяться термин букэ-но-онна (武家の女), означающий «женщина из класса букэ (буси)», но в отличие от «онна-бугэйся», он не означает, что женщина реально участвовала в битвах наравне с мужчинами, а лишь говорит о её происхождении и, возможно, о том, что она получила традиционный для женщины самурайского класса минимум знаний в рукопашной борьбе и фехтовании.

Что известно об онна-бугэйся

В первую очередь следует упомянуть о том, что термин «самурай» не применялся по отношению к представительницам слабого пола. Только мужчины имели право называться самураями. В состав этого слова входит два иероглифа: «служить» и «воин». Онна-бугэйся в переводе с японского языка означает «человек боевых искусств». Так называли дам, которые принадлежали к самурайскому сословию, учились обращаться с различными видами оружия.

Онна-бугэйся – женщина, которая не только владеет оружием, но и участвует в сражениях наравне с сильным полом. Также такая дама может взять на себя месть врагам, убившим господина, нанесшим ему оскорбление. Известно, что именно представительницы прекрасного пола в Японии славились своей преданностью, зачастую превосходя в этом мужчин.

Знаменитые представительницы

Выше рассказывается о том, что женщина-самурай – это вовсе не красивая легенда. Какие же воительницы, принадлежавшие к самурайскому сословию, сумели оставить след в истории? В первую очередь следует вспомнить даму, которую звали Хангаку Годзэн, жившую в конце эпохи Хэйан, длившейся с 794 по 1185 год. Эта бесстрашная женщина участвовала в сражении с 10-тысячной армией клана Ходзе, воевавшей на стороне сегуна Минамото. Под ее началом было 3 тысячи солдат. Битва была проиграна, однако Хангаку, получившая ранение, сумела выжить. Впоследствии она вышла замуж и родила ребенка.

Ходзе Масако – еще одна знаменитая женщина-самурай, появившаяся на свет в 1156 году в Японии. После смерти сегуна Минамото но Еримото, который приходился ей супругом, эта бесстрашная дама фактически взяла на себя управление принадлежавшими ему землями, его сыновья лишь назывались правителями. Также известно, что она носила прозвище «монахиня-сегун» и обеспечивала могущество клана Ходзе.

Конечно же, были и другие выдающиеся женщины-самураи в Японии. К примеру, нельзя не вспомнить и о Накано Такэко, родившейся в 1847 году. Эта отважная воительница была среди тех, кто оборонял дворец Айдзу после того, как сегунат Токугава пал. К сожалению, она умерла в этой битве, однако память о ней сохранилась.

Искусство смерти или женщины-самураи

Женщина-самурай, или «онна-бугэйся» в средневековой Японии была персонажем почти мифологическим, по мнению многих современников — несуществующим. Дело в том, что лишь немногие девушки в самурайских семьях брали в руки оружие. Представительнице прекрасного пола полагалось быть очаровательно-беспомощной, женственной и грациозной. Этого требовала японская культура. Владение копьем и кинжалом не вписывалось в традиционную концепцию. Девочка подчинялась отцу, женщина — мужу, а если он погибал, то главой семейства становился старший сын. В японской семье жена вставала рано утром и занималась хозяйством до поздней ночи. Она следила за домом, когда самурай отправлялся в очередной поход. Если девочке разрешали обучаться боевым искусствам, это было скорее исключением, чем правилом.

Косвенно об этом свидетельствует тот факт, что в самурайской среде был широко распространен гомосексуализм — «сюдо» («путь юноши»). Японская мораль не запрещала отношения между двумя мужчинами. Такого рода связь противопоставлялась «смягчающей» женской любви. В художественной литературе «сюдо» изображалось как необходимый этап взросления юноши. Бытовало мнение, что такие отношения обогащают молодого человека знаниями.

Если в самурайской семье все же решались воспитать девушку-воина, то делали это без поправок на слабый пол. Ее держали в строгости, как и братьев. Чтобы воспитать бесстрашие, ночью девочку могли отправить в лес или на кладбище.

Культура самураев предусматривала не только совершенствование физических способностей, но и разностороннее образование. Юных воинов знакомили с поэзией, учили рисованию, игре на музыкальных инструментах и искусству каллиграфии. Особое место отводилось фольклору; детям рассказывали об удивительных подвигах самураев. Популярной была история о девочке Токое, вернувшей честь своему отцу. Главными персонажами театральных постановок становились знаменитые военачальники. Центральными в этих постановках были идеи абсолютной верности и мести. «Онна-бугэйся» изучали кодекс чести самурая — «Путь лука и скакуна» (позже Бусидо). Воинов готовили к смерти. «Не добиться своей цели и продолжать жить — это трусость», — наставляли детей.

Чтобы воспитать в девушках выносливость, их заставляли выполнять тяжелую физическую работу с раннего утра до позднего вечера, держали на диете. Считалось, что самурай должен довольствоваться малым количеством пищи. Девочек учили обращаться с оружием, в первую очередь, с кинжалом кайкэн. Им было удобно наносить удары в ближнем бою. Его прятали в рукаве или за поясом, иногда помещали в небольшой мешочек. Длина лезвия составляла около 6 сантиметров. Кайкэн также использовался как орудие самоубийства.

[region:bone:inline_1]

Девушки владели и нагината — изогнутым клинком с длинной рукоятью. Это оружие обычно хранилось при входе в дом. Длина рукояти нагината составляла от 1,2 до 2 метров; клинка — около 30 сантиметров. Со временем большую популярность приобрел облегченный вариант этого оружия. Нагината была особенно эффективной в сражении с конницей, она давала преимущество в дистанции.

По легенде, именно этим оружием прекрасно владела женщина-воин Ходзё Масако. Она родилась в семье крупного феодала в 1156 году. Время было неспокойным, и отец воспитал Масако как самурая. Девушка выезжала на охоту с мужчинами и каждый день совершенствовала свои боевые навыки. В сохранившихся источниках Ходзё описывается как воин исключительной храбрости. Ее женихом стал основатель сёгуната Камакура. Правитель вел беспрерывные войны, и после смерти супруга Ходзё взяла на себя управление его землями. Она добилась передачи титула сиккэна (регента) своему племяннику.

Нагината несколько столетий оставалась классическим «женским» оружием. В XVII веке каждую представительницу дворянского сословия учили использовать его в целях самообороны; позднее эти знания передавали девочкам в школах. Соответствующая программа в школах действовала до 1945 года.

Женщины-самураи также умели пользоваться копьем яри длиной от 2 до 4 метров. Древко обычно изготавливалось из дуба. Его верхнюю часть обматывали прочным шнуром. К копью крепили кисти разных цветов, которые обозначали положение воина. Нижнюю часть древка обычно полировали для удобства самурая. Яри богато украшали. Копье имело множество разновидностей в зависимости от длины клинка и формы наконечника.

Одной из самых известных воительниц в японском фольклоре стала Томоэ Годзэн. Девушка была не только красавицей, но и опытной лучницей. Она родилась в 1157 году, а в 1180-м в стране началась гражданская война. По одной из версий, Годзэн погибла на поле боя вместе с мужем. По другой, оставшиеся в живых воины приказали ей бежать, так как смерть рядом с женщиной противоречила самурайскому кодексу. Третья версия рассказывает о том, что Годзэн стала монахиней. Еще одна известная «онна-бугэйся» — Едогими. Она совершила самоубийство после того, как потерпела поражение в битве.

Со временем женщины прекратили сражаться вместе с воинами-мужчинами. С прекращением междоусобиц князья не нуждались в больших отрядах самураев. Девушек это касалось в первую очередь, их участие требовалось дома, в большом хозяйстве. Последней в ряду известных воительниц стала Накано Такэко. Она родилась около 1847 года в семье влиятельного чиновника. Известно, что Накано получила хорошее образование. Способная девушка стала инструктором боевых искусств. В 1868-м началась «Война года Дракона», и Накано предложила самураям свои услуги. Ее отряду запретили воевать в качестве официального армейского подразделения. Несмотря на запрет, девушка участвовала в боевых действиях. В ходе одного из сражений «Женский отряд» разбили императорские войска. Накано была тяжело ранена и попросила сестру убить ее и захоронить, чтобы тело не досталось врагу.

По материалам

Что известно о букэ-но-онна

Разумеется, дамы, сражавшиеся наравне с сильным полом, были все же скорее исключением, чем правилом. Гораздо чаще можно было встретить букэ-но-онна. От таких женщин не требовалось участие в битвах. Они получали навыки фехтования и рукопашной борьбы в первую очередь для того, чтобы защищать при необходимости свою семью, обучать детей.

Считалось, что от букэ-но-онна должна подчиняться своему супругу, безупречно служить ему. Также они должны быть лишены слабостей, типичных для представительниц прекрасного пола, демонстрировать силу духа во всех ситуациях. Имели такие дамы и право на месть, если кто-то убил членов их семьи, нанес тяжелое оскорбление.

Оружие

С каким оружием умела обращаться среднестатистическая женщина-самурай? К примеру, это была нагината – традиционное японское холодное оружие, название которого переводится как «длинный меч». Требовалось от нее и искусное владение танто — так называется кинжал самурая, название которого в переводе с японского языка означает «короткий меч». Также воительницы сражались с помощью веревок и цепей, копья яри.

Традиции велели держать копье в специальном месте, которое располагалось над входной дверью. Это гарантировало, что женщина успеет схватить его для защиты себя и детей в случае внезапного нападения врага, явления незваных гостей. Пользовались дамы и коротким кинжалом, который назывался кайкэн. С этим оружием японки практически не расставались, носили его за поясом или в рукаве. Кинжал позволял молниеносно ранить или убить противника в ближнем бою, также его метали с поразительной скоростью. Известно, что нож девушка-воительница получала в тот день, когда достигала совершеннолетия. Это происходило, когда ей исполнялось 12 лет.

Оружие женщины-самурая: «куколки» с нагината

От обычных представительниц сословия самураев не ожидали участия в сражениях, но, тем не менее, от женщин требовалось, чтобы они могли защитить себя и дом и обучить детей. По бусидо, первым долгом женщины-самурая считалось служение своему супругу. Кодекс бусидо восхвалял также женщин, «которые были способны подняться выше несовершенства и недостатков, свойственных их полу, и проявить героическую силу духа, которая могла бы быть достойной самых храбрых и благородных мужчин».

Из оружия женщин учили пользоваться главным образом нагинатой (искусство нагинатадзюцу). Это оружие – изогнутый клинок с длинной рукоятью – обычно хранилось при входе в дом. Длина рукояти нагината составляла от 1,2 до 2 метров; клинка — около 30 сантиметров. Со временем большую популярность приобрел облегченный вариант этого оружия. Нагината была особенно эффективной в сражении с конницей, она давала преимущество в дистанции. Умели женщины обращаться с копьём яри (длиной от 2 до 4 метров), цепями и верёвками. Вместо катаны они имели танто. Обычным для копья местом хранения было место над дверью в жилище, так как таким образом женщина получала возможность использовать его против атакующих врагов или любого незваного гостя, проникшего в дом. Также женщины с не меньшим мастерством умели обращаться с коротким кинжалом (кайкэн), который, подобно вакидзаси воинов-мужчин, всегда находился при ней — в рукаве или за поясом. Кайкэном можно наносить как молниеносные удары в ближнем бою, так и метать его со смертоносной скоростью. Длина лезвия составляла около 6 сантиметров. Нож вручался в день достижения девушкой совершеннолетия (в 12 лет) согласно ритуалу.

Также кайкэн был необходим в совершении ритуального самоубийства (женский вариант этого действа носит название дзигай и был распространён так же широко, как и сэппуку у мужчин). Причём, женщины не вспарывали свой живот подобно мужчинам, а перерезали себе горло. Ещё одним строгим правилом ритуала было обязательное связывание собственных лодыжек, дабы и после смерти выглядеть пристойно. Когда возникала реальная угроза попасть в плен к врагу, они не только решительно принимали смерть от рук родственников мужского пола или их командиров, но и сами убивали мужчин, если по какой-то причине они не могли или не желали совершить ритуальный акт и не щадили в такой ситуации ни себя, ни своих детей.

При необходимости самурайские женщины брали на себя обязанности по осуществлению мести, которая считалась единственно возможной реакцией (согласно японскому толкованию конфуцианства) на оскорбление или убийство господина. Даже в течение застойного периода сёгуната Токугава женщины строго соблюдали принцип безусловной преданности своему клану — порой даже строже, чем мужчины.

Итак, многие девочки из сословия самураев с детства владели серьезными боевыми искусствами: владению алебардой нагината, метанию ножей и дротиков, стрельбе из лука, приемам дзю-дзюцу. Так что самурайские женщины, внешне кажущиеся безобидными существами, при необходимости могли дать отпор насильнику или напавшему на ее дом врагу. «Неожиданно для напавшего упакованная в кимоно «куколка» вдруг принимала боевую стойку, изящные шпильки из ее прически превращались в метательные ножи, веер ощетинивался стальными иглами. а в маленькой изящной ручке невесть откуда появлялся сверкающий кинжал. Ну а уж если она успевала вооружиться нагината, то иметь с ней дело было опаснее, чем с разъяренной тигрицей».

Самоубийство

Совершали ли японские женщины ритуальное самоубийство, как это было принято у самураев-мужчин? Да, этот ритуал назывался дзигай, имел повсеместное распространение. Дамы кончали с собой не так, как это делали представители сильного пола. Они не вспарывали живот, предпочитая перерезать себе горло.

Ритуал непременно должен был проводиться в соответствии со всеми правилами. Одно из них велит, чтобы женщины, решившие уйти из жизни, предварительно связали себе лодыжки. Это делалось ради того, чтобы иметь приличный вид после смерти. Чаще всего японские женщины решались на самоубийство, когда возникала угроза оказаться в руках у врага. Причем они зачастую убивали не только себя, но и своих менее храбрых родственников, в том числе и собственных детей.

Кризис

Женщина-самурай – обычное явление для 11-17 веков. В начале 13 века были утверждены законы, согласно которым представительницы слабого пола имели такие же права на отцовское наследство, каким обладали их братья. Также дамам разрешили оставлять завещание, распоряжаться своим имуществом.

Кризис наступил в 17 веке, когда отношение к женщинам-воительницам существенно ухудшилось. Некоторые историки связывают это с широким распространением моды на однополые связи в самурайских рядах. Однако отважные воительницы продолжали поражать мир своими подвигами, противясь тому, чтобы их использовали как пешек на матримониальном рынке.

К примеру, множество дам участвовало в гражданской войне Босин, имевшей место в 19 веке. Некоторые из них даже вошли в историю.

Женщина в японском средневековье (VIII-XVI вв.)

О средневековой Японии (VIII-XVI вв.) известно многое: сначала правила аристократия, которая оставила после себя шедевры мировой литературы, затем к власти пришло военное сословие – самураи. Религии буддизм и синто, а также конфуцианское учение играли ключевую роль в жизни японцев того времени. Почитайте, какую роль во всём этом играла японская женщина.

Женщина в Японии раннего Средневековья (VII-XII вв.)

В древней Японии роль женщины в семейной иерархии не сильно отличается от мужской. Из примеров – целый ряд императриц-регентов, которые правили, пока не родится или повзрослеет наследник мужского пола. Подобная практика сходит на нет в VIII веке. Некоторые исследователи полагают, что до прихода китайской культуры в Японии сначала действовал матриархат, который постепенно сменился культом вождя и установлением мужа во главе семьи.


Скульптура Химико в музее в Осаке

В самом первом упоминании Японии в китайских хрониках – они датируются III веком – указано, что одним из местных государств правит женщина по имени Химико. Не стоит также забывать, что богиня солнца Аматэрасу, от которой по легенде происходит императорский род, – женщина.

В VI-VIII веках японская элита активно заимствовала китайскую культуру, а с ней пришла и религия. Буддийское учение хорошо прижилось в Японии и принесло с собой радикальный взгляд на женщин: они, согласно буддийскому учению, не могли достичь просветления. В сутре Цветочной гирлянды говорилось: «Женщины – посланцы ада, которые могут уничтожить семена Будды». Женщинам также воспрещалось ступать на некоторые священные земли: этот запрет (нёнин кэккай) действует и по сей день. Его манифестом до сих пор служат специальные камни с древними надписями, которые строго запрещают женщинам ходить по священной земле, так как женская ритуальная нечистота может запятнать ее.


Девушка у ритуальных ворот, запрещающих женщин идти дальше

Наступает эпоха Хэйан (794–1185 гг.). Три века кряду у власти стоял влиятельный клан Фудзивара: девушек из Фудзивара выдавали замуж за императоров, что придавало законности их правлению.

Хэйан – это, в первую очередь, эпоха стабильности: утончённость столичной элитарной культуры, которая развилась в этот период, поражает даже сегодня. В это время написаны многие величайшие произведения литературы: из-под кисти придворной знати вышли повести, записки и дневники. Многие из них написали талантливые женщины.

Несмотря на подчинённое положение женщины в буддизме, аристократки в Хэйан обладают довольно широкими правами и хорошо образованны, а некоторые из них своебразно относятся к религии:

«Проповедник должен быть благообразен лицом. Когда глядишь на него, не отводя глаз, лучше постигаешь святость поучения. А будешь смотреть по сторонам, мысли невольно разбегутся. Уродливый вероучитель, думается мне, вводит нас в грех», – пишет Сэй Сёнагон в «Записках у изголовья».

О жизни знатной женщины хорошо известно из «литературы женского потока»: упомянутая поэтесса Сэй Сёнагон, а также Митицуна-но Хаха, Мурасаки Сикибу и другие великие писательницы детально описывают свою жизнь, личные переживания и уклад хэйанского общества.

Мурасаки Сикибу пишет, что жизнь при дворе – это жизнь людей, «имеющих досуг», череда романтических приключений, грустных и радостных моментов. Классовая принадлежность полностью определяла положение человека в хэйанском обществе. Многое из жизни женщины можно узнать из её роли в отношениях с мужчиной.

Например, аристократка на любовное послание кавалера могла ответить, что ей известно о ветрености мужчины, потому она отказывается вступать с ним в отношения. Считалось за норму и то, что некоторое время после женитьбы муж жил в доме жены, чтобы упрочить союз двух семей. Дама даже имела право развестись, если на то были веские причины, и при разделе имущества получала свою долю.

О жизни рядовых японских работяг и их жён в Средневековье известно мало: простолюдины, увы, писать не умели, а высшему сословию их дела были не интересны.

Пока дворцовые дамы и кавалеры упражнялись в стихосложении и были поглощены любовными страстями, в остальной Японии быт не менялся столетиями: крестьяне целый день работали в поле, жили в небольших хижинах и не знали ни о императорах, ни о великой литературе, которую писали в это время в Хэйан-кё, современном Киото.

Женщина в самурайской Японии

Камакура (1185–1333 гг.)

В начале эпохи Камакура к женщинам из аристократии и самурайского сословия относились так же, как и в хэйанский период: они получали образование, увлекались искусствами, были довольно вольны в браке, обладали правами на недвижимость, будь то земельный надел или дом, – в конце концов, хоть к власти и пришли самураи, аристократия и её традиции никуда не делись. И всё же серьёзные потрясения, постоянные междоусобные войны, распад государства на множество уделов отдельных феодалов-даймё, влияние конфуцианских патриархальных учений сильно изменяют отношения полов. К концу «Эпохи воюющих провинций» (XVI в.) женщина полностью переходит в зависимое от мужчины положение.


Изображение женщины-самурая

В раннем Камакура буддийский монах Нитирэн переосмысливает роль женщины: он последовательно объясняет современникам, что женщина всё-таки может достичь просветления. Подобное учение, по понятным причинам, пользовалось популярностью у монахинь и верующих дам: сохранились переписки монаха со своими почитательницами, в которых он консультирует их на самые разные темы.


Статуя Нитирэна у храма Хоннодзи

Конечно, учение Нитирэна при этом не выходило за рамки, привычные средневековому обществу: монах воспринимал женщину только в традиционной роли жены и матери. В одном из писем Нитирэн даёт совет мать-одиночке, которая по неизвестным причинам потеряла мужа:

«Женщины относятся к мужьям своим, как к собственной душе. Без мужей на месте души их пустота. Однако в наши дни даже замужние женщины не могут найти себе места в этом мире. Пусть ты и потеряла свою душу (своего мужа), живёшь ты так, как не живут многие замужние женщины. Даже больше: поскольку хранишь ты веру в богов и почитаешь Будду, ты поистине превосходишь других».

Дочери и сыновья поначалу имеют равные шансы получить наследство. Задокументирован интересный случай, когда отец завещал всё имущество ребёнку, который находился в утробе его дочери Нагахарумэ. Пол ребёнка важен не был. Родители могли отдать значительную часть наследства дочке-фаворитке (тякуси): братья и сёстры получали свою долю, но в меньшем размере.

К слову о супружеской жизни: представление о браке в Средневековье отличалось от современного. Жених и невеста не обращались в местный ЗАГС для закрепления союза, а главный сборник законов Дзёэй Сикимоку не давал ясного определения термину «брак». В норме была полигамия: японские учёные предполагают, что для аристократа приемлемым считалось иметь до трёх жён, тогда как самурай мог иметь только одну жену и неограниченный гарем из наложниц (мэкакэ).


Одеяния аристократии средневековой Японии

Женщинам такой свободы не предоставляли, и почти все японки были моногамны. Зато после смерти мужа вдове (гокэ) нередко переходило наследство её покойного супруга. Так продолжалось и в Хэйан, и в первые десятилетия самурайского правления. Гокэ могла переписать наследство на одного из детей или вовсе отменить завещание мужа, если наследник или наследница проявили себя не в лучшем свете.

Жёны интересовались и хозяйственными делами: из документа 1322 года известен интересный случай, когда мужчина обратился к властям с жалобой на то, что его тётя, одна из жён некого Кавамуры, «привела множество рабочих на его поля, чтобы те забрали урожай его риса».

Во второй половине Камакура военное правительство (бакуфу

) начинает вводить ограничения на права собственности у женщин. В 1232 году бакуфу урегулировало деятельность вдов: по-видимому, они часто распоряжались имуществом покойных супругов по собственному усмотрению. В 1267 году женщины, выходившие замуж повторно, лишались права на имущество бывшего мужа. Потрясшее Японию монгольское вторжение в конце XIII века ускорило введение ограничений. В это время бакуфу формально отменило право женщины на наследование имущества. К эпохе Муромати (1336–1573 гг.), лишившись прав на наследство и имущество, женщина постепенно переходила в полное подчинение главы семейства.

Муромати и Сэнгоку (1336–1573 гг.)

Примерно в этот период окончательно устанавливается порядок семейной жизни, который прочно сохранялся до XX века: жена теперь жила в доме родителей своего мужа, что связывало женщину узами благодарности к тем, кто её приютил.

Жёны самураев были сильно стеснены в правах и часто становились разменной монетой в политических играх: даймё выдавали своих дочерей за соседних феодалов, чтобы укрепить свои позиции в регионе. Однако простолюдинки в это время активно участвовали в торговле: крупной лавкой вееров управляла монашка Гэнрё, есть свидетельства, что одно время добычей соли занималась контора под руководством женщины Кимура Гоидзё, а её возможная родственница Камэё Гоидзё управляла мастерской по шитью поясов для кимоно оби.

Историй о женщинах-самураях в японской истории не так много: самые выдающиеся воительницы — Томоэ Годзэн и Ходзё Масако. Зачастую женщины вставали на защиту родного замка от захватчиков.

Придворные аристократки и их язык

Сохранились подробности о жизни женщин-аристократок. Конфуцианство и буддизм предписывали примерной невестке быть немногословной: об этом известно из руководств по поведению, которые писали сами японские аристократки для своих дочерей с XII по XVI века. Поэтесса Абуцу-ни пишет своей дочери:

«Даже когда происходит что-то хорошее, не говори, что ты рада этому… Не будь прямолинейной в делах, касающихся других, личной жизни и того, что у тебя на уме, и не проявляй чувств. Держи всё у себя в голове. Негоже говорить бездумно».

Образованные дамы китайские иероглифы знали, но не писали их, так как подобное право приписывалось мужчинам. Поэтесса пишет:

«Женщинам не следует использовать китайское письмо. Однако незнание иероглифов может стать проблемой, так как они встречаются в названиях некоторых песен».

Само существование подобных руководств косвенно указывает на то, что были среди женщин и фривольные персонажи, не следовавшие нормам. В пособии XIII века «Книга кормилицы» 乳母の草紙 мы встречаем красочное описание:

«Любой миленький ротик уродлив, когда раскрывается в смехе и выставляется напоказ глотка, когда виден язык и с уголков рта слетает слюна».

Цитата из этой же книги наставляет придворных дам:

«Убедись, что дочь твоя, когда ей исполнится 10 лет, живёт в дальней части дома, вдали от других. Взрасти её девушкой разумной и говорящей тихим голосом. Не позволяй ей делать, что вздумается, говорить, что захочется, и бездельничать на террасе».

Будучи изолированными от внешнего мира, знатные женщины во дворце стали общаться на особом арго (язык замкнутого круга лиц) – «языке придворных дам» (нёбо: котоба). Аристократки заменяли названия окружавших их в повседневной жизни вещей: слово либо полностью изменялось, либо в начале слова добавлялась приставка «о», а в конце отбрасывался один или несколько слогов и ставился суффикс «модзи»: «суси» становилось «о-суси», португальское «падре» становилось «па-модзи» и так далее.

Из столицы язык со временем распространился по замкам самураев: незнатной прислуге в замке приходилось учить этот язык, чему они были крайне не рады. Язык придворных дам благополучно продолжил существовать и в период Эдо (1603–1868 гг.). Горожане высмеивали его за абсурдность и ненужность, хотя пособия по поведению для женщин в Эдо выставляют придворный язык как пример элегантной речи, которой должна владеть любая добропорядочная женщина.

Заключение

История японской женщины в Средневековье – это сказ о медленном, длиною в столетия, закрепощении под влиянием обстоятельств и китайской патриархальной культуры. Тем не менее, в Хэйан знатные женщины были одними из самых образованных людей эпохи, а при правлении самураев их жёны находили себя в воспитании детей, управлении домашними делами и религии. Некоторые же посвящали жизнь торговому делу или даже военному искусству. История японок на этом, конечно, не оканчивается — от эпохи Эдо осталось бесчисленные письменные памятники, в которых жизнь женщин описывают уже писатели-мужчины вроде легендарного Ихара Сайкаку. В Мэйдзи и первой половине XX века, несмотря на общую вестернизацию, женщина оставалась, в первую очередь, женой и матерью. Однако это тема для другой статьи!

Спасибо, что прочитали статью. Краткий экскурс в японскую историю от проекта Arzamas поможет упорядочить полученные знания. Советуем!

Источники:

М.В. Шабаева «Дневниковая проза как исторический источник о средневековом обществе Японии»;

Mallary A. Silva «Women in Ancient Japan: From Matriarchal Antiquity to Acquiescent Confinement»;

Toshie Kurihara «A History of Women in Japanese Buddhism: Nichiren’s Perspectives on the Enlightenment of Women»;

Hitomi Tonomura «Women and Inheritance in Japan’s Early Warrior Society»;

Wakita Haruko and Suzanne Gay «Marriage and Property in Premodern Japan from the Perspective of Women’s History»;

Momoko Nakamura «Gender, Language and Ideology: A genealogy of Japanese women’s language»

Рейтинг
( 1 оценка, среднее 5 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]