Согласно сложившемуся на Западе образу, самураи — доблестные рыцари с железными принципами, жившие когда-то в Японии. На деле же они были жестокими наемниками, мужеложество в их среде было правилом, а нажива – главной целью. А кодекс Бусидо, на который так часто ссылаются – это просто байка, придуманная японцем, который не знал истории своей страны, а его идеи были впоследствии успешно применены милитаристскими идеологами.
Говоря о японских камикадзе Второй мировой, и в частности об «отце камикадзе», самурае Ониси Такидзиро, часто отмечают, что они не принесли в японскую культуру чего-то нового. Ведь самурай и так должен умирать за своего господина отважно, с готовностью и с улыбкой на лице — как гласит кодекс Бусидо! Это не совсем так: отвага камикадзе, пожалуй, была уникальна сама по себе. И вы не представляете, насколько не в тему тут кодекс Бусидо.
Утверждается, что кодекс Бусидо (с японского – «путь воина») сформировался в 16-17 веках. Он содержит классические правила поведения самурая, устанавливает его понятия чести и долга. Единого текста кодекса не существует – он такой же неписаный, как и древний свод правил «Путь лука и скакуна» («Кюба-но мити»). Но если последний упоминается в древних японских текстах, то на Бусидо никаких ссылок мы не найдем. Ведь этого кодекса не существовало до начала 20 века, пока его не придумал японский писатель Нитобэ Инадзо.
Самурай в переводе с японского – «служивый». Они появились в средневековой Японии как боевая сила при своих лидерах. Отношения самураев и их господ были подобны отношениям дружины и князя. К началу 17 века феодальные войны в Японии закончились объединением страны под властью клана Токугава – началась эпоха Эдо, названная так по столице клана, Эдо (нынешний Токио). Эта эпоха стала «золотым веком» самураев. Парадоксальным образом, в это же время и произошел закат сословия, которое окончательно размылось к концу Эдо, середине 19 века.
Cпустя полвека Нитобэ Инадзо сделает себе карьеру на сказочках о благородных и принципиальных самураях, которые впоследствии стали неотъемлемой частью представлений о Японии, принятых в западной культуре. Вот несколько примеров.
В легендарном фильме «Мост через реку Квай» 1957 года командир японского лагеря полковник Сайто заявляет английскому офицеру Николсону в ответ на его упоминание принципов Женевской конвенции: «Что вы вообще знаете о Кодексе Солдата? О Бусидо? Ничего! Вы не достойны командовать!».
«Восточка» всегда привлекала европейцев и имела хороший коммерческий потенциал, что стали использовать авторы все большего числа фильмов и даже видеоигр. В 1983 Enebel выпустила один из первых 2D файтингов, названный «Bushido: Way of The Warrior». Не забываем и о «Звездных войнах» – принципы джедаев во многом были построены Лукасом на Бусидо. Вспомним сцену из 4 эпизода, где Дарт Вейдер убивает Оби-Вана: «Ты не можешь победить, Дарт», – говорит Оби-Ван. «Если ты сразишь меня, я стану таким сильным, что ты этого даже не можешь представить» – явный намек на самурайскую честь, которая остается незапятнанной только в случае смерти по принципам бусидо – смерти в верности своим принципам и господину. Напоминаю, что «Звездные войны» во многом основаны на японской культуре и эстетике, как ее понимал Джордж Лукас – например, шлем Дарта Вейдера сделан по модели самурайского шлема.
В фильме «Последний самурай» с Томом Крузом и Кэном Ватанабэ, герой Ватанабэ, отважный самурай Кацумото, проявляет чудеса благородства в отношении даже врагов и демонстрирует высокий боевой дух и бесстрашие — «как истинный самурай». Если бы герои действительно следовали истинным самурайским традициям, то, как метко замечает англоязычный исследователь вопроса, в фильме должна была бы присутствовать любовная линия, а то и эротическая сцена между героями Круза и Ватанабэ…. Что? Да, вот до такой степени искажены наши представления о самураях. Но обо всем по порядку.
Христианские самураи
Нитобэ Инадзо
Нитобэ родился в 1862 в обедневшей самурайской семье в префектуре Ивате, северном районе Японии, глухой окраине. С 9 лет он жил в Токио и учился новому для того времени предмету – английскому языку. С 1877 Нитобэ учится в сельскохозяйственном колледже в еще более северной префектуре Хоккайдо. В 1884 он переезжает в США. И кажется, английский язык и культуру он уже знает лучше, чем японскую.
В это же время японцы осознали всю свою отсталость от европейского общества и начали крупные реформы, частью которых было лишение самурайского класса бывших привилегий. Огромными шагами вперед стали победоносные войны — японо-китайская (1894-1895) и русско-японская (1904-1905). Они доказали японцам, что отмена самурайских привилегий и перестройка как армии, так и всего общества реально приносят свои плоды. Но Европа до сих пор воспринимала японцев как дикую нацию, живущую при феодальном строе. На этом и решил сыграть Нитобэ, в 1899 выпустивший книгу «Бусидо. Душа Японии» — причем написанную сразу на английском.
Обложка первого издания книги
Откроем полный текст книги. Просто удивительно, как много авторов ссылается на «Бусидо» и книгу Нитобэ – учитывая то, что сам Нитобэ почти никогда не цитирует японскую литературу и источники. Книга начинается с трех эпиграфов – из английского поэта Роберта Браунинга, английского историка Генри Галлама и немецкого писателя Фридриха Шлегеля. Нитобэ часто ссылается на конфуцианство, буддизм, интерпретирует синтоизм, но самое дикое – это то, что Нитобэ строит самурайскую мораль на христианских принципах. Конечно, все это делалось с определенной целью.
«Я хотел показать, что японцы на самом деле не так отличаются от людей Запада», — говорил Нитобэ в одном интервью. Ну и показал так, что закачаешься. (Существующий перевод на русский Елены Фёдоровой содержит ошибки, искажающие смысл текста, поэтому перевод мой). «Семена Царства Божия, так желанные и воспринятые японским умом, процветали в Бусидо. Теперь его дни сочтены… Единственная этическая система, достаточно сильная, чтобы бороться с утилитаризмом и материализмом – христианство, в сравнении с которым Бусидо, надо признать, – лишь «лен курящийся» (цитата из Книги Пророка Исайи, 42:3 – Б.З.), который, как сказал Мессия, не угаснет, а лишь возгорится пламенем (он сказал это по другому поводу – Б.З.) <�…> Доминирующая, самоутверждающаяся «мораль господ», о которой писал Ницше, сама по себе похожая в некоторых отношениях на Бусидо, является – если я не сильно ошибаюсь – преходящей фазой или временной реакцией на то, что Ницше называет скромной, самоотрицающей моралью Назореянина». Ницше? Что, вашу мать, я только что прочитал?!
Вот такая у Нитобэ аргументация. Более того, и японские традиции он уподобляет христианству. В общем-то, он сам его исповедовал, и все пытался интерпретировать с этой точки зрения. Так, сэппуку – ритуальное самоубийство со вскрытием живота, также известное как харакири – Нитобэ связывает с христианским пониманием живота как средоточия жизненной энергии. «Они (библейские Иосиф, Давид, Исайя и Иеремия) поддерживали верование, распространенное и среди японцев, что живот есть храм души». А ношение самураем меча он поддерживает цитатой из Послания к Римлянам, 13:4: «Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч».
Кодекс Бусидо
Вот это ваше харакири Потом кто будет убирать
О. Кагасира
«Кодекс Бусидо» — своеобразный кодекс самурайской воинской чести — для японских самураев.
Основой «Кодекса Бусидо» является труд японского самурая жившего в семнадцатом веке — Ямамото Цунэтомо под названием «Хагакурэ» («Сокрытое в листве») и труд самурая Юдзана Дайдодзи «Будосесинсю» (короче говоря как такового «Кодекса» (как принятого в европейской культуре — свода определенных норм права) на самом деле и нет — это скорее собрание отдельных трудов самураев живших в семнадцатом — восемнадцатом веке.
Скачать «Кодекс Бусидо» с Облака Майл Ру
Книга Самурая. Бусидо Юдзан Дайдодзи Будосесинсю. Ямамото Цунэтомо Хагакурэ. Юкио Мисима Хагакурэ Нюмон. Перевод на русский: Котенко Р.В., Мищенко А.А.—СПб.: Евразия, 2000. — 320 стр.
Очень на самом деле дельная книга с довольно мудрыми и одновременно практичными советами можно сказать — на все случаи жизни самурая, следуя которым вполне возможно стать действительно цельным и принципиальным человеком. Но опять же эти все эти советы — кроме конечно советов по «морально-волевой подготовки» самураев уже давно устарели. Да и «моральные принципы самураев» скорее всего тоже — времена изменились. Например идея стремиться к смерти ради своего господина в современном мире, даже и для японцев выглядит несколько нелепо.
А идеи, повторюсь — в общем и целом просто замечательные:
Цитаты из «Кодекса Бусидо» (на самом деле из произведения Юдзан Дайдодзи «Будосесинсю»- но не важно) :
Самурай должен прежде всего постоянно помнить—помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года, когда он платит свои долги—что он должен умереть. Вот его главное дело.
Ибо жизнь мимолетна, подобно капле вечерней росы и утреннему инею, и тем более такова жизнь воина. И если он будет думать, что можно утешать себя мыслью о вечной службе своему господину или о бесконечной преданности родственникам, случится то, что заставит его пренебречь своим долгом перед господином и позабыть о верности семье.
Раз самурай находится во главе трех сословий общества и призван управлять, он должен быть хорошо образован и глубоко понимать причины вещей.
Ныне империя находится в мире, и хотя нельзя сказать, что родившиеся в самурайских семьях безразличны к военному делу, их не посылают в битву в возрасте пятнадцати-шестнадцати лет, как воинов прежних времен. Поэтому, в семь или восемь лет, когда ребенок подрос, его необходимо познакомить с Четверокнижием, Пятиканони-ем и Семикнижием, а также обучить каллиграфии, чтобы он запомнил, как писать иероглифы. Затем, когда ему исполнится пятнадцать или шестнадцать, его следует обучать стрельбе из лука, верховой езде и всем другим военным искусствам, ибо только так самурай должен воспитывать своих сыновей в мирное время.
Нынешнему воину, в отличие от воина эпохи внутренних войн, безграмотность непростительна. Но самих детей не следует осуждать за отсутствие образованности. Это полностью вина их родителей, которые по незнанию или пренебрежению не осуществляют подлинной любви к детям.
Тот, кто является самураем, должен вести себя в строгом соответствии с долгом сыновней почтительности. Каким бы способным, умным, красноречивым и добрым ни был он рожден, все это бесполезно, если он непочтителен. Ибо бусидо, Путь воина, требует, чтобы поведение человека было правильным во всем.
«Ищи преданного вассала среди почтительных».
В бусидо два вида правил, в каждом из них по два типа. Два вида правил — это обычные и необычные. Обычные относятся к чиновникам и воинам, а необычные—к армии и битве.
Что касается чиновников-самураев, они должны мыть руки и ноги вечером и утром и принимать горячую ванну, чтобы всегда быть чистыми.
Он [самурай] должен всегда носить подобающую случаю церемониальную одежду, иметь при себе два меча и веер на поясе.
Даже чашка риса или чая должна браться в руки должным образом, без малейшей неряшливости и с сохранением бдительности.
Но самурай — это чиновник на случай беды, и когда в государстве возникает смута, он должен отбросить в сторону обычные правила для самурая и служить командующим при своем господине, другие же вассалы становятся, командирами и солдатами.
Самое главное—самурай никогда не должен пренебрегать боевым духом, в любое время и при любых обстоятельствах. Ибо наша страна отличается от других земель тем что даже последние из людей, крестьяне торговцы и ремесленники, хранят старые ржавые мечи, и в этом проявляется воинский дух великой Японской империи.
Если ты самурай и носишь на поясе меч, ты никогда не должен забывать о боевом духе. Тогда разум твой сосредоточен на смерти. Самурай же, который не обладает боевым духом, подобен крестьянину или торговцу в обличьи воина, даже если у него на поясе—меч.
Правильное и неправильное — это не что иное, как добро и зло, и хотя я не отрицаю, что различие между словами незначительно, поступать правильно и делать добро считается утомительным, а поступать неправильно и делать зло — легким и приятным, поэтому естественно, что многие склоняются к неправильному или злому и не любят правильное и доброе.
Тем не менее, в целом, кодекс правильного поведения гласит, что в первую очередь мы должны чувствовать стыд из-за презрительного отношения своей семьи, слуг и друзей затем из-за презрения знакомых и других людей, и потому избегать неправильного и поступать правильно. Тогда это привычным и со временем мы приобретем склонность к предпочтению правильного и ненависти к неправильному.
В бусидо есть три первостепенных качества: верность, правильное поведение и храбрость. Мы говорим о верном воине, справедливом воине и отважном воине, и только тот, кто наделен всеми тремя добродетелями, является наилучшим воином.
Указывать копьем в сторону господина, зная, что он там, говорить о нем, развалясь на циновках, бросать письмо родителей, или рвать его, или использовать его для чистки свирели или ночника — все это говорит об отсутствии уважения.
Тот, кто является самураем, даже мелкий вассал, обязательно должен найти себе подходящего учителя и изучать традиционные военные искусства, чтобы знать о них все, что нужно.
Я думаю, что даже сейчас мелкий вассал может стать командующим армией. К тому же, изучение военных искусств сделает умного от природы еще умнее, а глупого от природы — не столь безнадежным.
Если самурай недоволен какими-то поступками своей жены, он должен разумными доводами убедить ее согласиться с ним. При этом в пустяках лучше быть терпимым и снисходительным к ней.
Храбрый самурай никогда не угрожает тому, кто слабее его. Тот же, кто любит и делает то, что презирает отважный человек, справедливо называется трусом.
Самураи, находящиеся на службе, знатные и низкие, всегда должны быть бережливы, но при этом не экономить на расходах на содержание дома.
Самое главное для самурая, находящегося на службе — общаться и заводить Друзей только среди тех своих товарищей, которые отважны, верны долгу, умны и влиятельны. Но поскольку таких людей немного, следует среди многих друзей выбрать одного, на которого в случае необходимости можно полностью положиться.
Надежность—одно из качеств Пути воина, необходимых самураю, но ни в коем случае не желательно оказывать помощь без веских причин, ввязываться в дела, которые не имеют значения или принимать на себя обязательства в том, что не касается тебя самого, только ради того, чтобы сделать так-то или дать совет.
Даже если дело в какой-то степени касается тебя, лучше остаться в стороне, если тебя никто не просит вмешаться. Ведь даже незначительные вопросы, не говоря уже о больших, могут привести к тому, что ты не сможешь устраниться, не подвергая риску свою драгоценную жизнь, которая должна находиться только в распоряжении твоего господина, или родителей. Поэтому я говорю, что самурай не должен без необходимости принимать на себя обязательства.
Когда самурая прошлого просили о каком-нибудь одолжении, он первым делом думал, стоит его делать или нет, в последнем случае он сразу же отказывался.
Самурай должен постоянно читать древние летописи, дабы укреплять свой характер.
Самурай должен умереть, поэтому цель его—умереть так, чтобы своей великой доблестью поразить и друга, и врага, чтобы о его смерти пожалел и господин, и командующий, чтобы его славное имя осталось в памяти будущих поколений.
Самурай, находящийся на службе, должен путешествовать с багажом на вьючной лошади. Он должен связать оба своих меча вместе, дабы они не выскользнули из ножен при падении.
Самурай, находящийся на службе у господина, никогда не должен исподтишка осуждать ошибки своих товарищей, которые он видел или о которых слышал. Ибо человеку не дано понять, насколько он может ошибаться в таких вещах или не понимать их.
Каждый самурай, большой или малый, высокого ранга или низкого, должен прежде всего думать о том, как встретить неизбежную смерть.
У самурая есть обязанности военные и строительные.
Говорят, что чиновники и белая одежда хороши лишь пока они новые. Хоть это и шутка, я полагаю, что так оно и есть на самом деле.
Самурай, оказавший своему господину особую услугу и считающий, что совершил что-то необычайное, даже если остальные тоже считают так и хвалят его, должен понимать, что сам господин может считать иначе.
Самурай, находящийся на службе, в большом долгу перед своим господином, который он не может возместить иначе, как совершив дзюнси и последовав в смерти за ним.
Но если взглянуть с другой стороны — необходимость для создания подобных руководств по правильному поведению воинов-самураев, наверное возникла не спроста в японском обществе. Ведь на что они должны быть направлены — на искоренение всяческих недостатков и пороков, неправильного образа жизни — примеров которых, по всей видимости в Японии было предостаточное количество — «кто во что горазд как говорится». И вот и необходимость — показать как должен поступать благородный человек — средневековым людям незнакомым с данным понятием. Но насколько я понял, японские воины восприняли для себя лишь внешние формы — а идеи благородства по всей видимости не очень то прижились в самурайской среде — как были трусоватыми эгои
Что на мой взгляд очень и очень ярко показали результаты участия «японских воинов» во Второй мировой войне — как были трусоватыми эгоистами способными издеваться над безоружными и слабыми (особенно впечатлительным лучше и не смотреть даже) — так ими и остались — за триста лет «Кодекс Бусидо» как-то так не помог…
И это на самом деле довольно яркий пример — сколько людям не рассказывают про всякие идеи благородства и хорошего поведения — и в Книгах и по Телевизору и теперь в Сети — а все так же — ничего не берет — такой вот Кодекс Бусидо.
Самураи и мужская любовь
Описывая самурайские моральные принципы, Нитобэ много ссылается на европейское рыцарство, говорит о незапятнанной чести и верности службе. Между тем, самурайское воспитание кроме прочего основывалось на сексе между учителем и учеником.
В современном японском обществе мужеложество – жесточайшее табу. Но большую часть своей истории японское общество было максимально толерантно к любым видам половых связей. Достаточно сказать, что в течение столетий в Японии существовала традиция ёбаи – когда мужики ходили ночью к незамужним женщинам для полуанонимного секса.
Синтоизм, главная японская религия, поощряла сексуальные контакты. В 7-м веке в Японию пришел буддизм, в котором воздержание от половых контактов считалось добродетелью – однако секс между мужчинами считался всего лишь потерей контроля, в то время как секс с женщиной был гораздо более греховным. В 12-16 веках в Японии существовало более 90 тысяч мужских буддистских монастырей, в которых монахи проводили по 10-12 лет, и им пришлось приспособить свою половую жизнь к этим условиям.
В среде буддистских монахов существовала пришедшая из Китая традиция, названная в Японии нансёку («мужской путь») – взрослые монахи («нэндзя») принимали на воспитание юношей («тиго»), с которыми жили половой жизнью до определенного их возраста, после чего оба – и учитель, и повзрослевший воспитанник – находили себе новых «учеников». Отношения между учителем и учеником были подчинены ритуалам и правилам и воспринимались как необходимая часть воспитания монаха.
Самураи с готовностью переняли эту традицию. Японский автор 17 века Ихара Сайкаку писал: «Эдо был городом холостяков, как и монастыри горы Коя». Прозрачно. Самураи учили своих вакасю (так назывались юноши, достигшие возраста 10 – 20 лет) воинскому искусству и верному образу жизни, а юноши были их оруженосцами, слугами, секундантами. Отношения не обязательно разрывались, когда юноша становился взрослым. Он мог найти себе своего вакасю и при этом поддерживать связь с учителем. Не возбранялся, разумеется, и секс с женщинами, но отношения мужчин воспринимались как более важные и благородные. Такие отношения были очень выгодны и непосредственно для военного дела: ученики защищали своих нэндзя самоотверженно, воспитывая бесстрашие в битвах.
Господин со своим вакасю, 1680-е
В эпоху Эдо (1603 – 1868), условное японское Новое время, когда самураи стали в основном не военным, а административным классом, отношения нансёку превратились в эдакий атрибут элиты. Большее, чем раньше, внимание стало уделяться не военному делу, а любовному искусству. Существовали даже учебники! Вот названия глав из японского учебника мужских отношений 1657 года:
«Об обмене взглядами» «Как отвечать на первое письмо» «Как вежливо уйти домой поутру» «О чувстве омерзения после одной встречи» «О заболеваниях вакасю» «О поцелуях и о бумажных салфетках»
…и так далее. Такой «элитный» образ жизни и отношений захотели перенять другие классы. В 1700 году в Эдо (будущий Токио) жил миллион человек, в Киото и Осаке – по 400 тысяч. Купцы и ремесленники, приехавшие из глубинки, считали нансёку признаком состоятельного и культурного человека. 1650-е – 1750-е годы – время бума проституции, свободной любви и прочих самурайских радостей.
1750-е
Есть ли об этом что-то у Нитобэ? Во всем тексте ни нансёку, ни вакасю, ни другие термины не упоминаются ни разу, а в главе «Обучение и место женщины» вопросы любви буквально замылены пространными рассуждениями о долге и сути брака. Да что там – слово «секс» употребляется только в значении «пол», а говоря о семье, Нитобэ цитирует Библию и европейских философов. В общем, его самураи – само целомудрие.
Но и чисто исторически ко времени, когда родился Нитобэ мужская любовь перестала быть атрибутом элиты и вообще как-то особенно выделяться. Ну а христианские миссионеры, попавшие в Японию в эру Мэйдзи, конечно же, сообщили японцам о понятии «содомский грех». Гомосексуальность начала запрещаться на правительственном уровне, но все равно процветала в регионе Сацума – эдаком самурайском анклаве.
В 1877, через год после запрета на ношение мечей для нетитулованных самураев, именно в Сацуме произошло последнее крупное восстание самураев, разбитое регулярной армией и показавшее отсталость самураев. Самурайский образ жизни постепенно отмирал, хотя отношения нансёку всё ещё ассоциировались с истинной мужской доблестью.
К началу 20 века самурайские традиции стали сугубо маргинальными. Для Японии наступили новые времена – и в них бредни Нитобэ получили новое, страшное применение.
Период Эдо
Период Эдо открыл беспрецедентную мирную главу в истории Японии. Самураи, формально будучи военными, взяли на себя управление и охрану своих феодальных владений по всей Японии (от имени режима Токугавы). Литература бусидо того времени содержит много мыслей самураев, ищущих свое место в жизни, их попытки применения боевых принципов и опыта в мирное время, а также размышления о долгой истории войн и бедствий на этой земле.
Ямага Соко (山 鹿 素行, 1622–1685), философ, стратег и стойкий конфуцианец, стал главным теоретиком в вопросах поведения самураев. Сосредоточившись на более общей форме бусидо, основанной на чистом конфуцианстве и поклонении императору, которой должен был следовать не только класс самураев, но и простое население. Самурай был приравнен к конфуцианскому «безупречному джентльмену». Детей учили, что их основная функция-служить примером добродетели для низших классов.
Подчеркивалось повиновение власти, но долг стоял на первом месте, даже если это влекло за собой нарушение статутного права. Степень, в которой долг вытеснил все остальное, возможно, лучше всего проиллюстрирована в истории 47 ронинов начала 18 века. Самураи, лишившиеся хозяина (rōnin) после того, как их господин был предательски убит, отомстили за смерть своего господина, и после этого всем было приказано совершить сэппуку.
Штурм замка. 47 ронинов.
Ямага думал о самураях как о «воинах-мудрецах» и сосредоточил свои труды на совершенствовании этого «трансцендентального идеала», обосновывая их развитие из чисто военной аристократии в категорию политических и интеллектуальных лидеров. Однако, он вскоре поссорился с бакуфу Токугавы, сжёг свои труды и был изгнан.
Хайль сёгун
«Разнообразными путями Бусидо просочилось из того класса, в котором зародилось, и действовало подобно разрыхлителю в народе, устанавливая моральный стандарт для всей нации», – писал Нитобэ. Иронично, что, как мы убедились выше, самурайский разврат действительно был популярен в народе эпохи позднего Эдо. Но разумеется, автор имеет в виду другое – что самурайские принципы чести были переняты простыми людьми. Эта идеологема годилась как нельзя лучше для поддержки патриотического духа новой японской армии. Каждый хотел почувствовать себя благородным самураем. А цели у нового японского правительства были абсолютно завоевательские.
Начиная с победы в русско-японской войне, японская политика все более милитаризировалась. В 1910 году к Японии присоединили Корею; после Первой мировой Япония также пополнилась территориями и стала одним из государств-основателей Лиги Наций. А после того, как в 1926-м трон занял Хирохито, правительство окончательно нацелилось на воспитание нации воинов-смертников.
Отряд камикадзе с мечами — символами «самурайской доблести»
«Цивилизация и просвещение» и «Богатая страна, сильная армия» стали официальными слоганами. Идеологи начали активно выискивать «подходящие» тексты из прошлого, которые поддержали бы идею смерти за государство. В результате этих поисков была обнаружена уже два века как забытая книга «Хагакурэ», созданная в начале 18 века и проповедовавшая «Путь смерти». Опять же, в литературе принято называть «Хагакурэ» «изложением принципов Бусидо» – однако в тексте книги слова Бусидо нет. Философский трактат о бессмысленности жизни, основанный на конфуцианских и дзенских представлениях, «Хагакурэ» в 1930-е стала использоваться в целях военной пропаганды. Но не только она – в 1935 году романист Эйдзи Ёсикава выпустил книгу «Мусаси» о приключениях легендарного самурая Миямото Мусаси, вскоре превращенную в суперпопулярный комикс. Необыкновенную популярность обрела в этом контексте и «Бусидо. Душа Японии».
Книга «Мусаси»
Сам Нитобэ, надо сказать, был от происходившего в ужасе – по своим убеждениям он был пацифистом. В короткий период, когда Нитобэ заседал в японском парламенте, он даже подготовил речь, обличавшую премьер-министра Танака Гиити и его милитаристскую политику. Но тщетно – захватнические устремления Японии были неутолимы. В 1933 году Нитобэ умер в Канаде, куда ездил на политическую конференцию.
Непонятно, каких последствий ожидал Нитобэ от своей книги, настолько извращающей историю Японии – хотя похоже, сам автор даже не понимал, насколько он заблуждается. Неудивительно, что его книга в конце концов нашла применение в милитаристской идеологии, которую японское правительство рьяно поддержало, вступив во Вторую мировую на стороне Рейха. Разумеется, люди, добровольно идущие на смерть за идею, выгодны любому полководцу. И как и в случае нацистской Германии, идеи эти оказались ложными в самой сути.
Этика
Бусидо был строгим кодексом, который требовал верности, преданности и чести до самой смерти. При бусидо, если самурай не смог защитить свою честь, он мог вернуть ее, совершив сэппуку (ритуальное самоубийство).
Бусидо основывается на следующих принципах:
- Верность и преданность (忠義 【ち ゅ う ぎ】chūgi): своему феодальному хозяину.
- Нравственность и порядочность (義 【ぎ】gi)
- Честь (名誉 【め い よ】meiyo)
- Уважение и благодарность (礼 【れ い】rei)
- Честность и лояльность(誠 (P); 実 【ま こ と】Makoto)
- Мужество и храбрость (勇 【ゆ う】yū)
- Дружелюбие и человечность (仁 【じ ん (P); に ん】yū)
- Сыновнее благочестие (孝 【こ う; き ょ う】kō, kyō)
- Уважение к пожилым (悌 【て い】tei)
- Мудрость (知; 智 【ち】chi)
Рыцари и самураи: сравнение феодальных структур Японии и Европы
Первые семь принципов составляют основу кодекса японского воина, а три других можно рассматривать как связанные добродетели. В целом они сродни понятию рыцарства в средневековой Европе. Идея бусидо впервые была упомянута в литературе 8-го века и получила широкое распространение как философская концепция в периоды Камакура и Муромати (11-16 века), когда основы поведения воина назывались «путем коня и лука» (弓馬の道 kyūba no michi). Идеал воина был воплощен в поэзии и литературе того периода, например, в «Хайке Моногатари», который изображает войну Генпэй (源 平 合 戦 Genpei Kassen) между кланами Минамото (源) и Тайра (平 氏).
