Путь богов
Гармония между человеком и окружающей природой является центральным элементом этой веры. Злые духи могут нарушить эти отношения. Вот почему они изгоняются или исключаются с помощью ритуала.
Тории (яп. 鳥居, букв. «птичий насест») — ритуальные врата
Таким образом, путешественники могут путешествовать безопасно, а больные исцеляются. Многие местные фестивали в деревнях или городских районах берут свое начало в синтоистских обычаях. Например, синтоизм играет важную роль в повседневной жизни Японии, не будучи немедленно замеченным как религия.
Отабишо. Otabisho
У Синто нет основателя и нет священных писаний, таких как сутры или Библия. Пропаганда и проповедь также не распространены, потому что синто глубоко укоренен в японском народе и традициях.
В отличие от многих монотеистических религий, в Синто нет абсолютов. Нет абсолютного добра и зла, и никто не совершенен. Синтоизм-это оптимистическая Вера, поскольку считается, что люди в основе своей добры, а зло, как полагают, вызвано злыми духами. Следовательно, целью большинства синтоистских ритуалов является отпугивание злых духов посредством очищения, молитв и подношений ками.
Путь Богов — Синто
Путь Японии имеет глубинные истоки в синтоизме. Путь богов (Синто) — не столько предмет культа, сколько образ жизни японцев. «Термин синто — в его широком значении — покрывает собою все содержание древнейшей эпохи Японии и служит вместе с тем обозначением своеобразного культурного фактора японской истории в целом». — писал Н.И. Конрад. Ум и сердце каждого японца, признает японский профессор Харада, подсознательно проникнуты синтоизмом, независимо от исповедуемой религии или идеологии. Оттого пришлые учения, будь то буддизм, даосизм или конфуцианство, не могли с ним соперничать, скорее, напротив, сами поддавались его обаянию, обретали синтоистскую окраску.
Согласно синтоистским представлениям, мир многообразен и един одновременно, пронизан божественными эманациями. Нет непроходимой границы между людьми и богами, между живущими и ушедшими (мы бы сказали «в мир иной», но для японцев нет «иного мира»). «Видимый и невидимый миры навсегда соединены бесчисленными узами взаимной необходимости, и ни одно отношение этого союза не может быть нарушено без самых ужасных последствий», писал русский японист Е.Г. Спальвин.
Образец задан богами, от него не следует отступать, чтобы не нарушить их волю. Японская культура устремлена не вперед — к обновлению, расширению, а в глубину веков — к истокам. Закон возвратности позволил не прерывать связь с прошлым, придал японской культуре непрерывный характер, обусловил преемственность правления, заповеданного верховной богиней Солнца — Аматэрасу. Род императоров, потомков Аматэрасу, не мог исчезнуть, как не могут исчезнуть Солнце и Луна, как не может прерваться связь Земли с Небом. Потому и дорожили древними текстами, старались не допускать их искажений. «Кодзики» («Записи о деяниях древности») задуманы, как сказано в «Предисловии» ученого Ясумаро, для того, чтобы были «устранены заблуждения и установлена истина, и чтобы она была поведана грядущему потомству». Древние тексты, содержащие сведения о богах, — священны, от них нельзя отступить, их нельзя подвергнуть сомнению, как не подвергались сомнению указы правителей Японии.
Японские боги-ками живут повсюду: на Земле, на Небе, в любом явлении Природы, но присутствуют незримо. Потому не принято говорить о Синто как о системе взглядов. Это именно Путь, определивший жизнь и культуру японцев.
Ясумаро вводит понятия, отражающие свойства нацио¬нального характера японцев, — их отношение к Исполнению как к Творчеству и вера в то, что труд освящен богами. У каждого ремесла, будь то ткачество, посадка и сбор риса, изготовление зеркал или строительство храмов, есть свое божество — ками. Такова цель Пути: человек призван воплотить Дух Творения (Дзока), стать Триединым с Небом и Землей.
Во-вторых, японцы верят в то, что мир вышел не из Хаоса, а проявлен богами из первоначальной смеси (по «Нихон секи» — из яйца), когда эта смесь только начала затвердевать. Еще не были явлены Формы, Имя, но уже дали о себе знать свойства Творчества и Исполнения. «Три божества совершили почин творения», пришли во взаимодействие силы Инь и Ян и все стало образовываться.
В-третьих, иероглиф «творение» — Дзока (дзо/цукуру — «создавать», ка/бакэру — «преображаться») означает не столько сотворенный мир, сколько мир задуманный: каким он должен стать по Небесному замыслу, то есть тот совершенный порядок, с которого началось и к которому приближается Бытие. В христианской традиции — по Божьему Промыслу ожидается Царствие небесное; в буддизме — Нирвана, в Синто — мир Небесных богов. Изна¬чально Бог создал все хорошо, но люди переделали все по-своему, исказив божественную природу, и теперь расплачиваются за это.
Ясумаро еще несколько веков назад уверял, что Небесные боги «умиро¬творили все Поднебесье… и очистили всю землю». Потомкам остается под¬держивать порядок и чистоту в храмах, жилищах, в Природе, а главное — в собственном сердце, не забывая о ритуале Очищения. Очищению, усмирению неистовых душ японцы посвятили не только обряды (мацури), но и искусство. Нет ничего, что не подвластно песне, уверяет Цураюки: «Без всяких усилий движет она небом и землей, пленяет даже богов и демонов, незримых нашему глазу, утончает союз мужчин и женщин, смягчает сердца суровых воинов».
Напомню, цивилизации, следующие Пути, не подвержены разрыву настоя¬щего с прошлым, нарушению естественного ритма — не только природного, но и человеческого. В восточном понимании все, казалось бы, вращается по кругу, но, вращаясь по кругу, восходит к Высшему — по закону Пути. Смена состоя¬ний в Природе (день-ночь, свет-тьма, тепло-холод, расширение-сжатие) не есть сам Путь, но его ритм, пульсация Пути, — залог жизни. Все живое пульсирует: вдох-выдох, прилив-отлив, — чтобы избежать застоя крови, старения, не подвергнуться распаду на отдельные части, не утратить себя. Все зарождается и развивается самоестественно, все движется туда-обратно (япон. дзюн-гяку,) плетя узор мировой ткани. Если не было бы Небесного замысла, не было бы и Узора.
И если именно Синто называют Основой или «корнем» японской культуры, то, значит, есть в этом Пути нечто, не зависящее от времени«. Не потому ли, что вера в ками — предназначение японцев? Отказаться от своего Пути — все равно что отказаться от своего лица, в общем — от Жизни.
… японцы стремились не столько познать Истину, недоступную человеческому разуму, сколько пережить ее в экстазе, в сердечном порыве. Они общались с богами в ритуальном танце — кагура или песне — утпа, считая, что открытое сердце способно восторгаться и через это узнавать, чего хотят от людей их божественные предки.
Сердечная вера в вездесущих ками уберегла японцев от десакрализации мира: божественное не поддается рациональному, объяснению, иначе перестает быть божественным. Отсюда стремление сохранить в тайне то, что передано богами. Японцы верят, что хранящееся в главном синтоистском святилище Исэ-дзингу, в павильоне богини Солнца Аматэрасу (Найку), священное Зеркало, которое богиня вместе с мечом и яшмовыми подвесками (регалии императорской власти) передала с внуком Ниниги на землю, воздействует невидимо. Уже много веков Зеркало хранится в цилиндре из криптомерии над священным Срединным столбом (син-но михасира). И не только Зеркало невозможно лицезреть, нельзя и войти в святилище, верующие молятся, оставаясь за священной оградой (химороги).
Не удивительно, что и на художественную литературу распространилось правило хранить «тайные традиции», что связано с особым отношением к сакральному тексту и слову. Но не только. Как правило, знание «тайной традиции» передавалось по наследству, от отца к сыну, членами рода — хранителя памятника, или от учителя к ученику, постигшему сокровенный смысл.
«Тайные традиции» имеют глубинные корни. Японскую культуру можно назвать «культурой предания», идущего от «эры богов». Божественное знание передавали от учителя к ученику, «от сердца к сердцу», что японцы назвали исин дэнсин. Изречение это дзэнское, но идея существовала и существует ныне. (Японцы называют свой способ общения «коммуникацией минимального сообщения» — поверх слов.) Само знание для японцев священно. Его надежный хранитель — чистое сердце, которое не исказит, не умалит предание. Слово же, хотя и имеет душу (котодама), — лишь подспорье. Именно поэтому устойчива японская традиция передачи знания «вне или поверх слов» (гэн-гай), вне письменного текста (фурю мондзи). Можно говорить о культуре молчания, паузы, пустотности — чтобы одно не мешало другому. Японцы избегают многословия, потому что всякая чрезмерность противна Пути.. Японию не случайно называют страной, где не спорят. Это позволило ей сберечь национальную энергию, не растратить на пустые хлопоты, выяснения отношений.
В самые тяжелые времена междоусобных войн японцев не оставляло ощущение высшей ценности того, что завещано предка¬ми. Они могли снять осаду замка, если в нем хранились древние рукописи. Японцам свойственно благоговейное отношение к Культуре вообще. В Японии, например, бережно хранят древнекитайские тексты, утерянные в самом Китае. Говорят, только в Японии процветает древняя музыка гагаку, вобравшая музыкальные традиции разных восточных народов.
Путь ками не позволяет осквернять сущее, искажать изначальную Форму, наносить ущерб Природе — японцы называют это цуми или кэгарэ — «загрязнение», переводят как «грех».
Благоговейное отношение к Природе порождает у японцев то, что в наше время называют экологическим сознанием. Мерилом Истины становится не борьба добра и зла, которые условны, зависимы от принятой морали, а Красота, ни от чего не зависимая, безусловная, свободная. Свидетельство тому — искусство японцев: поэзия, музыка, архитектура, устройство домов. И во всем — следование Пути, который не знает остановки, не прерывается, течет свободно, естественно. Отсюда склонность к асимметрии в знаменитых японских садах, которые не задерживают взор на себе, а уводят в невидимое. Симметрия приковывает к тому, что расположено между двумя точками. Японское искусство не возводит границ, его цель — вывести за пределы материального мира, пережить реальность извечно-сущего. Всякие преграды условны, но Путь выводит к безусловному — к Истине в образе Красоты.
Искусство для японцев — это Путь к преображению жизни через переживание истинно-прекрасного. Истина и есть Красота, Красота и есть Истина. Красота заложена в основании вещей, и потому, следуя ей, следуешь предустановленному порядку. Сама Природа преисполнена божественной силы, и если мастер передает это в своем творении, то и созданное им преисполнено божественной силы.
Не оттого ли искусство японцев не подвержено воздействию времени, что принадлежит не себе, не воле человека, а тому, что делает все сердца «единым сердцем» (иссин)? «Может ли кто из людей запечатлеть взмахом кисти или исчерпать словами Небесное искусство Творения?!» — восклицает Басе. «Истинное сердце» (магокоро), которое открылось древним императорам как «светлое, чистое, прямое», не может лукавить!
Любовь к пустоте, незаполненному пространству, к недомолвке — свойство японского вкуса. Несвобода претит Пути богов — вне свободы ничто не станет самим собой. «Одно во всем, и все в Одном»: лишь следуя своему Пути, достигают Единого.
В то же время в японском искусстве отступить от правила не менее почетно, чем следовать ему. Задача в том, чтобы не возводить преграды между людьми и ками, человеком и Природой, между тем, что было, и тем, что есть. Поэтика ёдзё (сверхчувство или чувство в его полноте) дает пережить то, что невидимо. Неожиданный образ, поворот известной темы меняют знакомый образ. Это своего рода поэтическая акупунктура: найти ту единственную точку, чтобы привести в движение энергию сердца. Не нарочито, не навязчиво (истинное сердце свободно) — намек рождает отклик…
Японцы верили, что сердцу человека присущи четыре «Постоянства»: Справедливость и Сострадание, Искренность и Ум. Русский ученый Е. Г. Спальвин, изучавший историю японского народа, писал почти век назад, что человек, по японским воззрениям, — сын Неба и Земли. От Природы он получает священное чувство сострадания, и это чувство есть то, что мы называем человеколюбием. «Тот, кто, родившись человеком, — говорит одно японское поучение, — не знает закона человеческого, тот не есть человек; хотя бы он по внешнему виду и был человеком, но по сердцу он то же, что животное».
Культ предков породил в Японии три верования: религию дома — домашний культ, религию местного божества или бога-хранителя — общинный культ и религию национальную — государственный культ. Умершие становятся богами, обретая сверхъестественную силу, но сохраняют тот характер, который отличал их при жизни. По мысли Мотоори Норинага, необходимо умилостивить богов приношением пищи, игрой на кото, игрой на флейте, пением и танцами и всем, что может привести их в хорошее настроение.
Согласно древним текстам «Кодзики» и «Нихонги», синтоистские боги всезнающи, созидательны, иррациональны. Боги пользуются своей мощью не только во благо: наряду с благожелательными богами есть и злые боги. Однако и злые боги могут совершать хорошие дела, а добрые боги — плохие. В общем, боги так же неуравновешенны, непредсказуемы, так же подвержены гневу, как и люди. Это не удивительно, если боги произошли из того же источника, что и люди, животные и все во вселенной. А источник этот — Священный Дух Бога Творения (Священным Духом Макото Уэда называет Наоби-но Митама).
В этом суть: есть Нечто, что стоит над бесчисленными богами, которые сами есть порождение извечной духовной силы. На уровне множества, даже иерархического, нет Истины, нет Целого. Значит, есть некая высшая точка, неподвижный Центр, вертикальная ось или Небесный стержень. «Священный столб» — михасира и видим, и невидим, потому и пишется по-разному: то как «столб» — центр синтоистского святилища, то как «столп» — духовный символ. Этот «стержень» удерживает сонмы богов и людей и все сущее в равно¬весии. Говорят же даосы: «Колесо движется, потому что ось неподвижна». То есть мы имеем дело не с горизонтальным, двухмерным измерением, где нет движения к Духу, а с вертикальным (трехмерным), которое, расширяя душу, меняет качество жизни.
Норинага настаивает на этом: «Если человек думает, что он может все предоставить воле богов и снять с себя ответственность, то он глубоко ошибается. Каждый несет ответственность за то, что совершает в своих пределах». Бог Творения предоставил каждому возможность творить по свободной воле; если же человек не делает этого, то он теряет дарованную Богом способность творить благое и становится подобен насекомым и птицам. Наше время — пример того, как одураченный рациональным умом человек не ощущает присутствия Бога Творения над собой и Наоби-но Митама в себе. Отказавшись от рационального, дидактического мышления, можно возродить изначально правдивое сердце, которым наделил человека Наоби-но Митама.
Наконец, только через литературу человек может вернуться к себе истинному, наделенному творческими силами Богом Творения. «Возьми за правило сочинение стихов, чтение древних повестей, и узнаешь поэтический дух предков». Человек, который умеет сочинять хорошие стихи и читать высокую литературу, может, и не подозревая об этом, очиститься от всех нынешних рациональных мыслей, которые подавили его сердце…
Литература дает возможность сообщаться с синтоистскими богами, кото¬рые в большей степени похожи на истинного человека, чем современные люди. А Синто, в свою очередь, помогает понять литературный труд, объемлющий все стороны ума, рациональные и иррациональные, сознание и подсознание. «В отличие от Конфуцианства и Буддизма, Синтоизм не ведет шумных споров о Добре и Зле или о Справедливости и Несправедливости» (Макото Уэда). Потому литература и позволяет вернуться к истинной человечности Пути богов. Синто человечно в своих изначальных взглядах на мир и человека; его космосом управляют антропоморфные боги. От них произошли люди, которые в конечном счете станут богами… Читая литературу (древних), человек узнает об извечных чувствах, которые глубже моральных и рациональных учений, ощущает очарование вещей (моно-но аварэ). Благодаря литературе человек узнает, кто он в действительности, какое место занимает в мире и что надлежит ему сделать в этой жизни.
Действительно, первые три бога задали шифр японской культуры. Они сами по себе появляются, оставаясь невидимыми, сами по себе, поодиночке, исчезают, выполнив свое назначение. Первый Бог олицетворяет дух Центра — абсолютный покой, уравновешенность. Вне Центра нет Целого, Вне Целого нет Истины. Этот Центр, или вертикальная ось, соединяющая все сущее на Земле с Небом, есть та ось, которая позволяет целому не распадаться на части и тем уже направляет к духовному свершению. Благодаря тому что центр пребывает в покое, все остальное самоестественно возникает. Священный Центр и есть изначальное, неизменное, к чему все возвращается, приближаясь к Истине. «Исчерпав изначальное сердце (хонсин), постигнешь Истину», — сказано в «Кодзики». Истинное или изначальное сердце и есть Просветленность, спасение человека.
Чтобы исполнить волю Бога Священного Центра, пребывающего в неподвижности, и завершить Творение, явились два следующих. Так осуществилась извечная связь покой-движение, Центр (Неизменное — фуэки) и его претворение (Изменчивое — рюко). Отсюда естественно вытекает закон возвратности: не создание чего-то нового, а выполнение того, что заповедано первыми богами. Потому так важно для японцев не оторваться от Основы, не нарушить божественный замысел.
В Японии сокровенному знанию научили Три бога. Ясумаро говорит об этом: «Когда впервые стали различимы Творчество (Кэн) и Исполнение {Кон), явились Три Божества и положили начало Творению (Дзока)». (Напомню: Три бога, явившиеся поодиночке, олицетворяют знаковую для японского мышления идею Триединства, модель Жизни: вокруг вертикальной оси вращается двойная спираль.)
Три бога положили начало Творению (Дзока), мусуби же означает «производящая душа» (тама). Но «Творящий Дух», Дзока, — не то, что понимают под Творением в христианской культуре. Творящий Дух дает жизнь тому, что существует неявленно, приобщает к Пути. Творчество — это прежде всего встречный процесс, взаимность Земли и Неба, мастера и божества. Всякая идея, всякий образ исходят из мира богов в дар человеку. Если он способен уловить их, то становится творцом. Творчество и Исполнение двуедины: только истинный исполнитель может быть творцом, и наоборот.
За десять веков представление о Духе Творения {Дзока) по существу не изменилось, судя по ощущению Басе: «Кто следует Творящему Духу (Дзока), становится другом четырех времен года. На что ни смотрит, видит Цветок. О чем ни думает, думает о Луне. Кто не видит во всем Цветка, тот дикарь. У кого в сердце нет Цветка, тот подобен животному. Изгони дикаря, избавься от животного, следуй Творящему Духу и вернешься в Него».
Это кредо японского мастера, а может быть, и всех мастеров Японии, свидетельство «целостного» (дзэттай) характера японской культуры, не утратившей чувство Неизменного в Изменчивом. Таков закон, которому следовали японские мастера во все времена, оттого не увядает их искусство.
Синтоистские святыни
Синтоистские святыни — это места поклонения и дома ками. Большинство святилищ регулярно празднуют праздники (Мацури), чтобы показать ками внешний мир. Синтоистские священники выполняют синтоистские ритуалы и часто живут на территории святилища. Мужчины и женщины могут стать священниками, им разрешено жениться и иметь детей. Жрецам помогают молодые женщины (Мико) во время ритуалов и в святилищах. Мико носят белое кимоно, должны быть, не замужем и часто бывают дочерью священника.
Поскольку в буддизме есть храмы, у синтоистов есть святыни, иногда не больше, чем деревянный ящик со статуей в нем, где-то на обочине дороги. Но также и большие ворота (Торрии), такие как Фусими Инари-Тайша в Киото и Храм Мэйдзи в центре Токио. Здесь вы найдете алтари, здания, пруды и сады, которые находятся в гармонии для поклонения Пути Богов.
Важными чертами синтоистского искусства являются архитектура храмов и культивирование и сохранение древних форм искусства, таких как «Театр Но», каллиграфия и придворная музыка (гагаку), древняя танцевальная музыка, которая возникла при дворах Танского Китая (618-907).
Глава 5. Синтоизм
Начиная с VI века н. э., когда государственная власть Японии приняла почитание Будды в качестве государственной идеологии, синтоизм отошел на второй план. Он не исчез, однако постоянно находился в жесткой конкурентной борьбе с пришлой верой. Вместе с тем наряду с буддизмом вполне заметным было влияние на жизнь японцев даосизма и конфуцианства.
Государство, поддерживая буддизм административными методами, в то же время стремилось регулировать жизнь синтоизма и использовать его в своих целях.
Так, в VII веке н. э. император принял титул Акицумиками-то амэносита сиросимэсу Яиато-но сумэра-микото
(«Живой ками, властелин мира и император царства Ямато»)256.
На рубеже VII-VIII веков было учреждено специальное ведомство – Департамент по делам синто
. Главы жреческих кланов вошли в его чиновнический аппарат и таким образом получили сановные привилегии, одновременно оказавшись под контролем государственной власти.
Позволяя синтоизму существовать в пределах страны, власть на протяжении многих веков пыталась по мере сил содействовать утверждению буддизма. Одним из ярких примеров этого можно считать издание в 685 году особого повеления: «…в каждом доме следует соорудить буддийский алтарь и поместить в нем изображение Будды и буддийские тексты. У этих алтарей должно совершаться поклонение с предложением подношений в виде пищи»257.
Степень давления на синто со стороны сочувствующей буддизму власти была различна. Тем не менее императорский дом не отказывался от услуг национальной религии, возводившей его напрямую к верховному божеству Аматэрасу.
В XII веке происходит фактическое отстранение официального монарха от реального управления. На практике настоящими правителями Японии становятся сёгуны
– главы наиболее сильных в политическом и военном отношении кланов. Сёгуны еще с бóльшим энтузиазмом и рвением поддерживали буддизм, видя в нем религиозную традицию, равнодушно относящуюся к претензиям на божественные почести удаленного с политической арены императора.
Подобная ситуация продолжалась вплоть до 1868 года, когда после эпохи конфликтов и смут императору Мэйдзи
(1852–1912) удалось вернуть себе настоящую власть. Императором были предприняты широкомасштабные реформы во всех сферах жизни: экономике, военном деле, администрировании и т. д. Япония встала на путь усвоения лучших достижений европейской цивилизации, пытаясь одновременно переосмыслить их применительно к собственной истории и культуре258.
Необходимое при этом возвышение императора, вернувшего себе реальную власть и ставшего вдохновителем реформ, предполагалось осуществить путем возвращения ему божественного достоинства. Для этого синтоизму вернули статус господствующей религии, отведя ему роль носителя идеологии национального возрождения, преображения государства и общества.
Одновременно происходит рост национального самосознания, что ведет к усилению националистических тенденций.
Во внешней политике указанные тенденции привели к захватническим войнам: японско-китайской (1894–1895) и русско-японской (1904–1905), из которых Страна восходящего солнца вышла победительницей. В 1910 году происходит аннексия Кореи.
В 1914 году начинается Первая мировая война, в которую Япония вступает, будучи связанной союзническим договором с Великобританией. Пользуясь благоприятной ситуацией, она занимает все территории, ранее подконтрольные Германии в Китае и в Тихоокеанском регионе. В Версальской конференции, подводившей итоги глобального международного конфликта, Япония участвовала в ранге одной из стран-победительниц.
Победы на полях сражений вдохновили националистические движения на новые свершения. По всей стране началась травля людей, связанных с иностранной культурой или религиозной традицией.
В 30-е годы XX века Япония живет под влиянием идей милитаризма и националистического шовинизма. В 1937–1945 годах идет Вторая японско-китайская война. 7 декабря 1941 года был осуществлен знаменитый налет на Пёрл-Харбор, что фактически стало началом вооруженного противостояния с США и Великобританией в рамках Второй мировой войны. Вместе с тем были завоеваны Гонконг, Филиппины и Малайский полуостров.
Во время военных действий всех поражало мужество и самопожертвование японских солдат, готовых отдать жизнь не только во имя достижения победы, но и ради получения тактического преимущества в ходе военной операции. Создавались специальные отряды смертников – камикадзе259
.
Самые известные из них – летчики, готовившиеся совершить единственный вылет, с тем чтобы по завершении миссии обрушить свой самолет на врага. Для этого изготавливались даже специальные самолеты-снаряды, начиненные взрывчаткой, возвращение которых на авиабазу изначально не предполагалось.
Существовала религиозная концепция, согласно которой Аматэрасу возложила на летчиков особую миссию по охране Японии. Погибшие прославлялись как герои, объявлялись ками
, в их честь воздвигались храмы, а семьи пользовались огромным уважением соотечественников. Молодых людей, желающих отдать свою жизнь за императора и страну, находилось гораздо больше, чем самолетов, годных для этой цели.
6 и 9 августа 1945 года авиация США нанесла атомные бомбовые удары по городам Хиросима и Нагасаки. 9 августа СССР вступает в войну с Японией. В результате этих событий 2 сентября 1945 года был подписан Акт о безоговорочной капитуляции Японии.
В декабре 1945 года издается приказ о религиозных объединениях, дававший религиям свободу действий. Синто было лишено своего привилегированного статуса национальной религии и идеологии. Уже в феврале 1946 года создается Дзиндзя хонте
(букв. «Центральное храмовое бюро») –
Ассоциация синтоистских храмов
, объединившая 80 000 из 100 000 синтоистских святилищ. В 1947 году Япония приняла новую секулярную конституцию.
Сегодня бóльшая часть японцев, являясь на практике малорелигиозными людьми, вместе с тем считает себя принадлежащими одновременно к буддистской и синтоистской религиозной традиции. «В настоящее время человек женится в синтоистском храме, проживает свою жизнь согласно конфуцианским социальным наставлениям, придерживается некоторых даосских верований в “счастье” или “несчастье”, участвует в народных фестивалях, а хоронят его в буддийском храме»260.
Синтоизм тогда и сейчас
Синто, «Путь богов
С появлением буддизма в 6 веке последовало несколько конфликтов, однако вскоре две религии смогли сосуществовать и даже дополнять друг друга. Многие буддисты рассматривали ками как проявления Будды.
Помимо этой практики, синтоизм также развивался как организованная религия; между 1868 и 1945 годами это была государственная религия. Синтоистские священники стали государственными чиновниками, важные святыни получают государственное финансирование, мифы о создании Японии использовались для укрепления национальной идентичности с Императором в его центре, и были предприняты усилия, чтобы отделить и освободить синто от буддизма. После Второй мировой войны синтоизм и государство были разделены.
Люди ищут поддержки у синтоистов, молясь у домашнего алтаря или посещая святыни. Целый ряд талисманов доступен на святынях для безопасности движения, хорошего здоровья, успеха в бизнесе, безопасных родов, хороших результатов экзаменов, как руководство, которое очень много значит в боевых искусствах, и многого другого.
Большое количество свадебных церемоний проводится в синтоистском стиле. Смерть, однако, считается источником нечистоты и оставлена на усмотрение буддизма. Следовательно, синтоистских кладбищ практически нет, и большинство похорон проводятся в буддийском стиле.
Конфуцианство
Существует семь различных типов синтоистских святынь, а именно имперские святыни, святыни Инари, святыни Хатиман, святыни Тенджини, святыни Сенген и местные святыни.
Очистительный бассейн рядом с синтоистским храмом.
Из чего состоит типичный синтоистский храм
- Торрис — Красные ворота, которые обычно стоят у входа или прохода в синтоистский храм
- Komainu — Пара сторожевых собак или львов, охраняющих вход.
- Место умывания — прежде чем вы сможете войти в храм, вы должны сначала прополоскать руки и рот.
- Главный зал для подношений — «Сопаки», также называемые главным залом, и «Хайден» для подношений предлагают цену в центре храма.
- Ема — посетители пишут свои пожелания здесь на деревянных досках в надежде, что они сбудутся. Обычно речь идет о достижении успеха или здоровье других
- Омикудзи — Омикудзи — это предсказывающие будущее документы, которые можно нарисовать наугад. Они обычно предсказывают часть вашего будущего.
- Shimenawa — веревка с зигзагообразными бумажными полосами, которые обозначают святыню. Вы обычно найдете их у входа в районе Торриса или на старых деревьях или алтарях городов.
Синтоистские святыни.
Просмотры: 3 139
Поделиться ссылкой:
- Tweet
- Поделиться записями на Tumblr
- Telegram
- Ещё
- по электронной почте
- Печать
Понравилось это:
Нравится
Боги Древней Японии
Божества древнеяпонской мифологии
Идзанаги – в японской мифологии первый бог, имевший облик и способный родить других богов. От брака Идзанаги и Идзанами на свет появились Японские острова, а затем боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов и другие.
Кагуцути – в древнеяпонской мифологии бог огня и вулканов. Он явился причиной смерти богини Идзанами.
Камимусуби – в японской мифологии одно из первой троицы божеств, появившееся вместе с Амэ-но Минакануси и Такамимусуби, когда разделились земля и небо.
Минакануси или Амэ-но Минакануси-но ками, владыка священного центра небес, в японской мифологии первое из трех божеств, совершивших почин творения.
О-кунинуси или У-кэнинуси-но Ками, в японской мифологии устроитель благополучной жизни людей, добрый бог-правитель. Он считается потомком Сусаноо и Кусинада Химэ.
Райдзин – бог молнии, грома и бури. Райдзин обычно изображается со свирепым и агрессивным выражением лица, стоящим на облаке и бьющим в барабаны с символом томоэ.
Рюдзин – царь драконов, морской бог и повелитель змей в японской мифологии. Впервые он был упомянут в легендарных записях Кодзики и Нихон Сёки под именем Ватацуми-но ками.
Ситифукудзин – в японской мифологии семь богов удачи и счастья. Их имена Дайкоку, Эбису, Бентэн, Бисямон, Фукурокудзю, Дзюродзин и Хотэи.
Сусаноо – в древнеяпонской мифологии владыка морских пучин, божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения после возвращения из царства мертвых.
Такамимусуби – в японской мифологии одно из первых божеств, бог высокого священного творения, являющийся на священную равнину Высокого Неба Такама-но хара.
Такэмикадзути – в древнеяпонской мифологии воинственное божество с мечом, возможно, воплощение меча. Появляется в мифе о том, как бог Идзанаки убил мечом бога огня Кагуцути.
Токотати или Амэ-но Токотати-но ками, в японской мифологии божество-одиночка, один из семи богов, первыми явившихся во вселенной, вслед за Амэ-но Минакануси.
Фугэн Босацу – в японской буддийской мифологии бодхисатва, который воплощает дух просветления. Фугэн Босацу часто изображали сидящим верхом на белом слоне.
Хатиман – в японской мифологии бог – покровитель воинов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем – как заступник сословия самураев, «бог лука и стрел», то есть в качестве бога войны.
Хоори – «огненная тень», божество, правнук богини солнца Аматэрасу, сын бога Хикоко-но Нинигино Микото и его супруги Коноханы-сакуя-химэ. Хоори родился в покоях, объятых пламенем.
Цукуёми в японской мифологии и религии синто – бог Луны и ночи, рожденный от воды, омывшей его правый глаз Идзанаги.
Эмма-О – в японском буддизме властитель и судья мертвых. Эмма-о правил подземным адом дзигоку; там его окружали восемнадцать военачальников и тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир разделен был на восемь огненных и восемь ледяных адов.
Синтоизм: В мире японских духов
Многие считают японцев буддистами. В Стране восходящего солнца действительно немало буддистов. Но традиционной религией Японии является синтоизм. Это очень древняя и совершенно открытая для всех интересующихся вера. Однако известно о ней за пределами островов удивительно мало.
На русский язык японское понятие «синто» можно перевести как «путь богов». Так называется традиционная религия этого народа. Японцы верят, что боги, как и души умерших, обитают везде. Умирает лишь материальная оболочка, а души остаются и получают пристанище в природных объектах или предметах, сотворенных руками людей.
Японцы называют эти вечные души мира «ками». Ками могут жить в камнях и деревьях, получать во владение целую рощицу или гору, водопад или речку, меч, зеркало, драгоценный перстень, дощечку со священным текстом… Это для нас мир заполнен «пустыми предметами», для японца все предметы в окружающем мире — это чьи-то души.
Ками-кири, называемый также камикю «Похититель волос».
Спор между богами
Согласно традиционным японским верованиям, наш мир был сотворен следующим образом. Сначала все пребывало в состоянии хаоса, и не было нигде ни гармонии, ни красоты. Но однажды все элементы мира стали собираться в божественные пары.
Среди хаоса образовались вдруг небо и земля -Такамано хара и острова Акицусима (Равнина Высокого Неба и Острова Стрекоз). А потом появились и первые боги. Одна такая божественная пара создала остров Онногоро (Срединный Столп Земли), а еще от их брака родилось множество прочих островов и других ками.
Hyakkyagyou — «парад ста демонов» Старинная легенда гласит — каждый год японские сверхъестественные существа выходят на улицу во время летних ночей.
Но ничто не вечно, даже боги. Родив бога огня Кацугути, богиня Идзанами умерла и ушла в Страну Мрака. Ее муж Идзанаги тяжело переживал смерть любимой и решил отнять ее у смерти: он отправился в подземный мир и нашел ее истлевшее тело. Но вид этого тела так его испугал, что, рыдая, он вернулся на землю, а вход в подземелье завалил камнями.
Сам же отправился совершать омовение — так ему был отвратителен вид разложившейся плоти. Умываясь, он стряхивал капли, и так стали рождаться боги. Из капли, омывшей его левый глаз, родилась Аматэрасу, богиня солнца. Из капли, омывшей нос, — ее братец Сусаноо, бог ветра. И множество иных.
Пребывающая в мире мертвых богиня Идзанами рассердилась и пообещала в отместку за трусость мужа убивать созданных им людей, а муж пообещал ей строить новые и новые хижины и населять их людьми. Так они стали друг с другом соревноваться: Идзанами убивает людей, а Идзанаги плодит новых. Не обошлось без вражды и между Аматэрасу и Сусаноо. Братец однажды ворвался в покои Аматэрасу и так ее испугал, что сестра укрылась в пещере.
На земле стало темно, настала вечная ночь. Только всеобщими усилиями боги уговорили Аматэрасу выглянуть из укрытия. И тогда вновь вернулся ясный солнечный день. А строптивца Сусаноо прогнали подальше с глаз, чтобы не пугал сестру. Японцы верят, что Аматэрасу стала родоначальницей императорского рода.
Внук богини, которого звали Ниниги, спустился на японские острова, чтобы править людьми. А потомок Ниниги по имени Дзимму стал первым императором Японии. По традиции считается, что Дзимму основал государство в 660 году до нашей эры.
Из поколения в поколение японцы передавали священный предмет: зеркало богини Аматэрасу, которое считается символом императорской власти. Как верят на островах, священное зеркало по сей день хранится в одном из трех императорских храмов. Ведь по японским верованиям император не наместник бога на земле, как считали европейцы, а сам и есть божество. Только после Второй мировой войны японские императоры согласились больше не именовать себя богами.
Жизнь без страданий
Если у христиан есть установленный символ веры, то японцы жестких догматов не имеют. Они просто знают, что изначально мир благ, а зло приходит в него, когда люди теряют свою чистоту и перестают слушать собственную душу. Добра и зла как разъединенных понятий вовсе не существует. Зло, по большому счету, всего лишь «болезнь», и человек, который алчен или жесток, — болен. Если он сможет вернуть изначальную чистоту души, то выздоровеет. На эту тему сложено множество мифов и легенд.
Иногда прозрение наступает под влиянием сна. Иногда человек вдруг слышит голос ками, который наставляет на правильный путь. А порою сам понимает свои ошибки и дает обет их исправить. Никакого наказания после смерти, как у христиан, японцы не знают. Но злые души после смерти их хозяев могут стать злыми духами и пугать добрых людей, даже являться им в виде призраков.
Болезнь и смерть японцы считают неугодными их ками: недаром Идзанаги бежал от разложившегося тела супруги. В храмы запрещено входить с кровоточащими ранами или если человек из-за болезни потерял телесную целостность и чистоту. Внутри синтоистских храмов вы не увидите могил праведников и героев, как принято в христианской культуре. Похоронить внутри храма — это все равно, что сделать храм пристанищем зла. Храмы должны даровать мир и душевный покой, а не напоминать о страданиях и смерти.
Чтобы жить добродетельно и чтить богов и предков, японцы строят храмы синто, которые состоят из двух частей. Первая часть — хондэн, где находится алтарь и хранится священный предмет, в который вселился дух ками. Вторая — хайдэн, помещение для верующих. Иногда оба зала соединены в один. Иногда хондэн находится прямо под открытым небом, а алтарем служит камень или гора. Храм может выглядеть как прямоугольная площадка с двумя столбиками — воротами без дверей, называющимися ториями.
Службы ведет каннуси, одетый в белое кимоно, такие же штаны и черную шапочку. Иногда в них принимают участие его помощницы — мико. В храмах японцы совершают четыре ритуала синто — символическое очищение (хараи), подношение богам (синсэн), ритуальные молитвы (норито), ритуальный пир (наораи). Хараи представляет собой омовение рта, рук и лица храмовой водой. В качестве синсэн могут использоваться любые дары богам — еда, дорогие сердцу предметы, священные тексты, деньги.
Молитвы обычно читаются священнослужителями и сопровождаются другими ритуалами, а на ритуальный пир собираются все прихожане. Они съедают и выпивают часть подношений своим ками, разделяя с духами ритуальную трапезу. Некоторые предпочитают молиться ками в одиночестве. Для непосвященных это выглядит странно -человек стоит в полном молчании, иногда широко разводя руки и с силой хлопая в ладоши. Японцы считают, что с помощью хлопков они привлекают внимание ками к своей молитве.
Кроме храмов японцы молятся у домашних алтарей, которые часто выглядят как простая полочка, на которую ставят священные предметы. Пару раз в год в синтоистских храмах отмечают главные праздники, которые связаны либо с историей конкретного храма, либо посвящены божеству, которое оказывает ему покровительство.
Ками по имени Христос
Синтоизм зародился в далеком прошлом Японии и пропитывает всю японскую культуру. В то же время эта религия весьма толерантно относится к другим верованиям, поэтому впитала в себя, например, черты буддизма. Нередко в синтоистских храмах можно увидеть изображения будд. Там даже могут читаться буддистские сутры и использоваться буддистская символика.
Одно время японский синтоизм так тесно сплелся с буддизмом, что появились даже синто-буддистские храмы. И только специальный указ императора это сращение остановил. В некоторых местностях синтоизм переплелся с конфуцианством.
Единственная «привозная» религия, которой не удалось переплестись с синтоизмом, — это христианство. И вовсе не потому, что синтоисты были не готовы ввести в свой пантеон европейского Христа. Иисус показался японцам превосходным ками, и они готовы были ему поклоняться. Но возмутились христиане. Они потребовали, чтобы японцы признали исключительность Христа, а своих ками — вредоносными духами. На это японцы не пошли.
Самое забавное, что сами японцы считают синтоизм не религиозной доктриной, а культурными особенностями своей родины. Даже название Японии — Страна восходящего солнца — связано с синтоистской богиней Аматэрасу. Религиозные и культурные пласты в сознании японцев настолько тесно связаны, что их невозможно разделить. Это удивительное единство и породило особенный японский образ мысли и жизни, который иностранцам кажется совершенно непонятным и очень привлекательным.
Николай КОТОМКИН
